Comentario del púlpito de Mateo 5

Mateo 5 1 Y viendo a las multitudes, subió a una montaña y cuando fue establecido, sus discípulos vinieron a él Versículo 1. - Y viendo las multitudes; es decir, los que se mencionan en Mateo 4 25: las multitudes que en ese momento lo seguían. Subió. Desde la planta baja junto al lago. En una montaña Versión revisada, en la montaña (ε & # x1f30; ς τ & # x1f78; & # x1f44; ρος); es decir, no una montaña especial, sino 'la montaña más cercana al lugar del que se habla: la montaña cercana' (Thayer); en contraste con cualquier lugar más bajo, ya sea en sí un terreno bastante alto (como probablemente Lucas 9 28) o la orilla del lago (Mateo 14 23 (pasajes paralelos Marcos 6 46; Juan 6 15); 15 29). El lugar real al que se hace referencia aquí puede haber estado lejos o, y más probablemente (Mateo 4 18), cerca del lago de Gennesareth. Ahora no se puede identificar. El tradicional 'Monte de las Bienaventuranzas' es Karn-Hattin, 'una colina redonda y rocosa' (Socin's Baedeker, p. 366), 'una colina de forma cuadrada con dos cimas' (Stanley, p. 368), a unas cinco millas al norte -al oeste de Tiberias. Esta tradición, que data solo de la época de las Cruzadas, es aceptada por Stanley (véase también Ellicott, 'Hist. Lects.,' P. 178), especialmente por las razones que (1) τ & # x1f78; & # x1f44; ρος es equivalente a 'la montaña' como un nombre distinto, y esta montaña sola, con la excepción de Tabor que es demasiado distante, se encuentra separada de la barrera uniforme de las colinas alrededor del lago; (2) 'la plataforma en la parte superior es evidentemente adecuada para la recolección de una multitud, y corresponde precisamente al' lugar nivelado '(τ & # x1f79; που πεδινο & # x1fe6 ;, Lucas 6 17) al que nuestro Señor' vendría hacia abajo, 'desde uno de sus cuernos más altos, para dirigirse a la gente'. Pero estas razones parecen insuficientes. Y cuando estaba listo; Versión revisada, se había sentado; como era su costumbre al predicar (Mateo 13 1; Mateo 24 3; Marcos 9 35). Sus discípulos; es decir, los doce, y también aquellos de los que, según parece, acababan de ser elegidos (Lucas 6, 12, 20). La palabra se usa para todos aquellos seguidores personales que, como se indica aún más claramente en el Cuarto Evangelio, se unieron a él para enterarse de él, al menos hasta el momento de la crisis en Juan 6 66, cuando muchos se retiraron (cf. también infra, Mateo 8 21, y para un ejemplo al final de su ministerio, Lucas 19 37). En inglés inevitablemente extrañamos algo del significado de μαθητ & # x1f75; ς, para nuestra pérdida, como se puede ver en el dicho de Ignacio, 'Magn.', & Sect; 10, Μαθητα & # x1f76; α & # x1f50; το & # x1fe6; γεν & # x1f79; μενοι μ & # x1f71; θωμεν κατ & # x1f70; Ξριστιανισμ & # x1f78; ν ζ & # x1fc7; ν Vino a él (προσ & # x1fc6; λθαν α & # x1f50; τ & # x1ff7;). Se le acercó y, presumiblemente, se sentó frente a él para escuchar. Mateo 5 2 Y abrió la boca y les enseñó, diciendo: Versículo 2. - Y abrió la boca. Frecuente en el Antiguo Testamento; p.ej. Trabajo 3 1. Un hebraísmo, que indica que las palabras pronunciadas no son la expresión del azar, sino de la voluntad y el propósito establecidos. En los Evangelios (en este sentido) solo Mateo 13 35 (del Salmo 78 2, LXX.); también en Hechos 8 35 (Felipe); 10 34 (Peter); 18 14 (Pablo); Apocalipsis 13 6 (la bestia); cf. 2 Corintios 6. II, de franqueza perfecta de expresión, y Efesios 6 19, quizás de coraje en la expresión del mensaje Divino. Y les enseñé. (& # x1f10; δ & # x1f77; δασκεν α & # x1f50; το & # x1f7a; ς). Lo que sigue se representa, no como una proclamación, sino como una enseñanza, dada a aquellos que, en cierta medida, deseaban seguirlo y servirlo. Algunos progresos ya realizados por los oyentes, aunque solo sea en una relación de respeto y reverencia, están implicados en la 'enseñanza'. Por lo tanto, el discurso se habló, no simplemente a las multitudes, una audiencia casual, sino con una referencia primaria y especial a aquellos que ya habían hecho algún avance en relación con él. Sin embargo, las multitudes estaban de pie y estaban asombradas del carácter único de su enseñanza (cf. Mateo 7 28, 29; cf. también Lucas 6 20 con Lucas 7 1). Mateo 5 3 Bendito son los pobres en espíritu para ellos es el reino de los cielos. Versículo 3 - Mateo 7 27. - EL SERMÓN EN EL MONTE. Lo siguiente puede servir como un breve resumen. 1. El carácter ideal de sus discípulos (Mateo 5 3-10), que debe aparecer (Mateo 5 11-16). 2. La relación que deberían mantener con la religión del día, de la cual la Ley era el estándar aceptado (Mateo 5 17 - 6 18). (1) El principio fundamental de esta relación se encuentra en la relación que Cristo mismo tiene con la Ley (Mateo 5 17-20). (2) Su relación se define aún más con ilustraciones tomadas de la religión del día, como se ve en - (a) Casos deducidos directamente de la Ley (Mateo 5 21-48). (b) Casos no deducidos (Mateo 6 1-18). 3. Principios generales con respecto a: (1) Su relación con la riqueza. Deben recordar que solo el ojo recibe la luz (Mateo 6 19-31). (2) Su relación con los hombres. Deben recordar los peligros de diferenciar a los demás. Deben tratarlos como ellos mismos serían tratados (Mateo 7 1-12). 4. Epílogo (Mateo 7 13-27). Un llamado a la decisión y la independencia de caminar (Mateo 7 13-23). El asentimiento es inútil si no se convierte en acción (Mateo 7 24-27). Hay pocas dudas de que los dos relatos (aquí y Lucas 6.) representan el mismo discurso, los principales argumentos para esta creencia son dados por Ellicott ('Hist. Lects.,' P. 179) 'Que el principio y El final del Sermón es casi idéntico en ambos Evangelios; que los preceptos, según lo recitado por San Lucas, están en el mismo orden general que los de San Mateo, y que a menudo se expresan en casi las mismas palabras; y, por último, que cada evangelista especifica el mismo milagro, a saber. la curación del sirviente del centurión, como tuvo lugar poco después del Sermón, en la entrada de nuestro Señor en Capernaum '. Versos 3-16. - 1. El carácter ideal de sus discípulos. Verso 3. - Bendito (μακ & # x1f71; ριοι); Vulgata, beati; de ahí las 'Bienaventuranzas'. La palabra describe 'los pobres en espíritu', etc., no como receptores de bendiciones (ε & # x1f50; λογημ & # x1f73; νοι) de Dios, o incluso de los hombres, sino como poseedores de 'felicidad' (cf. la Versión autorizada de Juan 13 17, y con frecuencia). Los describe en referencia a su estado inherente, no a los regalos o las recompensas que reciben. Responde así en pensamiento al אשׁרי común del Antiguo Testamento; p.ej. 1 Reyes 10 8; Salmo 1 1; Salmo 32 1; Salmo 84 5. Bienaventurados los pobres en espíritu para ellos, es el reino de los cielos. La primera bienaventuranza es la suma y la sustancia de todo el sermón. La pobreza de espíritu contrasta con la autosuficiencia (Apocalipsis 3 17) y, como tal, es tal vez la cualidad más opuesta al temperamento judío en todas las edades (cf. Romanos 2 17-20). Porque en esto, como en muchas otras cosas, la nación judía es el tipo de raza humana desde la caída. Observe que vers. 3, 4 (ο & # x1f31; πτωχο & # x1f77; ο & # x1f31; πενθο & # x1fe6; ντες, posiblemente también ver. 5, vide infra) recuerde Isaías 61 1, 2. Como recientemente en la sinagoga de Nazaret (Lucas 4 18, 19), así también aquí, basa la explicación de su trabajo en la profecía de ese trabajo en el Libro de Isaías. Los pobres (ο & # x1f31; πτωχο & # x1f77;). Πτωχ & # x1f79; ς, en uso clásico y filosófico, implica un menor grado de pobreza que π & # x1f73; νης (2 Corintios 9 9 y LXX.). 'El π & # x1f73; νης puede ser tan pobre que se gana el pan con el trabajo diario; pero el πτωχ & # x1f79; ς es tan pobre que solo se gana la vida rogando. El τ & # x1f73; νης no tiene nada superfluo, el πτωχ & # x1f79; ς nada en absoluto '(Trench,' Syn., '& sect; 36. ) De ahí que Tertuliano ('Adv. Marc.,' 4 14; cf. 15) alteró deliberadamente Beati pauperes del latín antiguo a Beati mendici, y en otros lugares ('De Idol.', 12) lo tradujo por egeni. Pero en griego helenístico, en cuanto al uso de la LXX. y dice Hexapla (vide Hatch, 'Biblical Greek', p. 73), la distinción parece no ser válida. Hatch incluso infiere, en nuestra opinión, premisas muy insuficientes, que estas dos palabras, con τακειν & # x1f79; ς y πρα & # x1f7b; ς (pero vide infra), designan a los pobres de un país oprimido, es decir, el campesinado, el fellahin de Palestina como clase, y él considera probable que este significado especial subyace al uso de las palabras en estos versículos. Si este es el caso o no, la adición de τ & # x1ff7; πνε & # x1f7b; ματι excluye completamente la suposición de que nuestro Señor se refería a cualquier circunstancia meramente externa. En espíritu; Solo Mateo (τ & # x1ff7; πνε & # x1f7b; ματι). Dativo de esfera (cf. Mateo 11 29; 1 Corintios 7 34; 1 Corintios 14 20; Romanos 12 11). James 2 5 (το & # x1f7a; ς πτωχο & # x1f7a; ς τ & # x1ff7; κ & # x1f79; σμω) forma un contraste aparente más que real; para el dativo hay marcas, no la esfera en la cual, sino el objeto con respecto al cual, se siente la pobreza '(los pobres como para el mundo', Versión revisada; Wiesinger en Huther), o posiblemente el objeto que es el estándar de comparación, es decir, a juicio del mundo (Winer, & sect; 31 4, a). Cristo aquí afirma la bendición de aquellos que están en su espíritu absolutamente desprovistos de riqueza. No puede significar que son esto en la opinión de Dios, porque en la opinión de Dios todo es así. Significa, por lo tanto, que son esto en su propia opinión. Si bien muchos sienten en sí mismos una gran satisfacción del alma, estos no, pero se dan cuenta de su insuficiencia. Cristo dice que se dan cuenta de esto 'en (su) espíritu'; porque el espíritu es esa parte de nosotros que ansía especialmente la satisfacción, y que es el medio por el cual nos aferramos a la verdadera satisfacción. El deseo real de riqueza espiritual no se menciona en este versículo. Está implícito, pero su mención directa viene en parte en ver. 4, y especialmente en ver. 6. Para los suyos. Enfático, como en todas las Bienaventuranzas (α & # x1f50; τ & # x1ff6; ν α & # x1f50; το & # x1f77 ;,). Es. No de aquí en adelante (Meyer), pero incluso ya. El reino de los cielos (vide note, p. 150). Los pobres en espíritu ya pertenecen y participan en ese reino de Dios que ahora se realiza principalmente en relación con nuestro espíritu, pero que finalmente se realizará en relación con cada elemento de nuestra naturaleza, y con todas las demás personas, y con cada parte, animada e inanimada, del mundo entero. Mateo 5 4 Bendito son los que lloran serán consolados. Versículo 4. - En algunas, especialmente las autoridades 'occidentales', vers. 4, 5 se transponen (vide Westcott y Hort, 'Apéndice'), posiblemente debido a los términos de ver. 5 parecía estar más estrechamente paralelo al ver. 3 (cf. Meyer, Weiss), y también los de ver. 4 equipados excelentemente con ver. 6. Pero mucho el mayor equilibrio de evidencia está a favor del orden habitual, que también, aunque no en la superficie, está en la conexión más profunda con los versos anteriores y siguientes. Los que lloran (cf. Isaías 61 2). Nuestro Señor no define lo que causa el duelo, pero como los versículos anteriores y siguientes se refieren a la esfera religiosa o al menos a la ética, se excluye el luto simplemente carnal y mundano. El duelo mencionado debe, por lo tanto, ser producido por causas religiosas o morales. Los dolientes por el estado de Israel, en la medida en que lloraban no por su condición política sino por su condición espiritual (cf. duelo similar en la Iglesia Cristiana, 2 Corintios 7 9, 10), serían incluidos (cf. Weiss, 'Vida, «2 142); pero el pensamiento principal de nuestro Señor debe haber sido el duelo por el estado personal de uno, no exactamente, tal vez, por los pecados de uno, sino por la pobreza de espíritu que se acaba de mencionar (cf. Weiss-Meyer). Como la pobreza más profunda se encuentra en la esfera del espíritu, así también se encuentra el luto más profundo. Todos los demás duelos son parciales y leves en comparación con esto (Proverbios 18 14). Porque ellos serán consolados. ¿Cuando? Sobre tener el reino de los cielos (ver. 3); es decir, durante esta vida en medida (véase Lucas 2 25), pero completamente solo en lo sucesivo. El duelo sobre la pobreza personal de espíritu se elimina en proporción a medida que Cristo es recibido y apropiado; pero durante esta vida tal apropiación puede ser solo parcial. Mateo 5 5 Bendito son los mansos porque ellos heredarán la tierra. Versículo 5. - Bienaventurados los mansos. En esta bienaventuranza, nuestro Señor todavía cita expresiones del Antiguo Testamento. La frase, 'heredará la tierra', viene incluso en Isaías 60 21, solo dos versículos antes de Isaías 61 1, 2, a los que ya se ha referido. En las presentes copias de la LXX. se encuentra también en Isaías 61 7, pero allí es evidentemente una corrupción. Ocurre también en el Salmo 37 9, 11, 22, 29, 34; y dado que en el undécimo verso del salmo se dice directamente de los mansos 'Pero los mansos heredarán la tierra (LXX., ο & # x1f31; δ & # x1f72; πραε & # x1fd6; ς κληρονομ & # x1f75; σουσιν γ6; ν '), es, sin duda, de este último pasaje que nuestro Señor toma prestada la frase. El significado atribuido por nuestro Señor a la palabra manso no está claro. El uso ordinario de las palabras πραυ '& # x1ffd; ς, πραυ' & # x1ffd; της, en el Nuevo Testamento se refiere únicamente a la relación de los hombres con los hombres, y este es el sentido en el que ο & # x1f31; La mayoría de los comentaristas toman aquí πραε & # x1fd6; ς. Pero con este sentido, tomado apenas y únicamente, parece no haber una explicación satisfactoria de la posición de la Bienaventuranza. Vers. 3 y 4 se refieren a los hombres en su relación con Dios; ver. 6, por decir lo menos, incluye la relación de los hombres con Dios; lo que tiene ver. 5 para hacer aquí si se refiere únicamente a la relación de los hombres con los hombres? Hubiera sido muy natural antes o después de ver. 9 '(los pacificadores'); pero por que aqui Sin embargo, la razón de la posición de la Bienaventuranza radica en la verdadera concepción de la mansedumbre. Si bien el pensamiento aquí es principalmente el de la mansedumbre exhibida hacia los hombres (como es evidente por el contraste implícito en que heredarán la tierra), la mansedumbre hacia los hombres está estrechamente relacionada y es el resultado de la mansedumbre hacia Dios. Esto no es exactamente humildad (ταπεινοφροσ & # x1f7b; νη, que, en lo que respecta a Dios, es equivalente a un sentido de criatura o dependencia; cf. Trench, 'Syn.', & Sect; 42.). La mansedumbre es más bien la actitud del alma hacia otro cuando ese otro está en un estado de actividad hacia él. Es la actitud del discípulo hacia el maestro cuando enseña; del hijo al padre cuando ejerce su autoridad paterna; del sirviente del amo al darle órdenes. Por lo tanto, es esencialmente tan aplicable a la relación del hombre con Dios como a la del hombre con el hombre. Es por esta razón que encontramos que ענוה ענו se usa con mucha frecuencia de la relación del hombre con Dios, de hecho, con más frecuencia que de la relación del hombre con el hombre; y este significado común de ענו debe recordarse especialmente aquí, donde la frase se toma directamente del Antiguo Testamento. Weiss ('Matthaus-ev.') Objeta a Tholuck aduciendo la evidencia de las palabras hebreas, con el argumento de que los términos griegos se usan únicamente para la relación con el hombre, y que este uso se mantiene en todo el Nuevo Testamento. Pero la última afirmación no es cierta. Porque, sin mencionar Mateo 11 29, en el cual la referencia es dudosa, Santiago 1 21 ciertamente se refiere a la mansedumbre mostrada hacia Dios al recibir su palabra. 'La Escritura πρα & # x1f79; της', dice Trench, loc. cit. ', no es solo en el comportamiento externo de un hombre; ni aún en sus relaciones con sus semejantes; tan poco en su mera disposición natural. Más bien es una gracia forjada del alma; y sus ejercicios son primero y principalmente hacia Dios (Mateo 11 29; Santiago 1 21). Es ese temperamento de espíritu en el que aceptamos sus tratos con nosotros como buenos y, por lo tanto, sin discutir ni resistir; y está estrechamente relacionado con el ταπεωοφροσ & # x1f7b; νη, y sigue directamente sobre él (Efesios 4 2; Colosenses 3 12; cf. Sofonías 3 12), porque es solo el corazón humilde el que es también el manso; y que, como tal, no lucha contra Dios, y más o menos lucha y lucha con él '. Sin embargo, como esta mansedumbre se debe sentir hacia Dios no solo en sus tratos directos con el alma, sino también en sus tratos indirectos (es decir, por medios y agentes secundarios), también se debe exhibir hacia los hombres. La mansedumbre hacia Dios necesariamente genera mansedumbre hacia los hombres. La concisa enseñanza de nuestro Señor se apodera, por lo tanto, de esta expresión más profunda de mansedumbre. Por lo tanto, no es la mansedumbre en la relación del hombre con el hombre apenas estancada, de lo que Cristo habla aquí, sino la mansedumbre en la relación del hombre con el hombre, con su hecho previo y supuesto de mansedumbre en la relación del hombre con Dios. Heredará la tierra. En el Salmo, esto es equivalente a la tierra de Palestina, y el salmista significa que, aunque los malvados puedan tener poder temporal, los verdaderos siervos de Dios tendrán realmente y finalmente dominio en la tierra. Pero, ¿qué se pretende aquí? Probablemente, la audiencia de nuestro Señor entendió la frase en sus labios como una adaptación mesiánica del significado original y, por lo tanto, implica que aquellos que manifestaron una recepción mansa de su voluntad obtendrían la plena posesión de la tierra de Palestina, que ahora fue negada a los israelitas. a través de la conquista de los romanos. Pero para nuestro Señor y para el evangelista que, años después, los grabó, el significado de las palabras debe haber sido mucho más completo, correspondiendo, de hecho, al verdadero significado del 'reino de los cielos', a saber. que los mansos hereden - recibirán, como su legítima posesión de su Padre, toda la tierra; renovado, puede ser (Isaías 11 6-9; Isaías 65 25; Apocalipsis 21 1), pero aún así la tierra (Romanos 8 21), con todos los poderes de la naturaleza implicados. De esto, la conquista de la naturaleza ya obtenida a través de la civilización producida bajo el cristianismo es a la vez la promesa y, aunque en menor medida, las primicias. Mateo 5 6 Bendito son los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados. Versículo 6. - Los que tienen hambre y sed. La aplicación de la figura de comer y beber a las cosas espirituales (cf. Lucas 22 30) no es infrecuente en el Antiguo Testamento; p.ej. Isaías 55 1. Sin embargo, el pensamiento aquí no es la participación real, sino el anhelo. La Bendición marca una etapa distinta en el argumento de nuestro Señor. Primero habló de los conscientemente pobres en su espíritu; después de los que lloraron por su pobreza; entonces de aquellos que estaban listos para recibir cualquier enseñanza o castigo que se les pudiera dar; aquí de aquellos que tenían un anhelo sincero por esa correcta relación con Dios en la que tanto faltaban. Esta es la etapa positiva. El anhelo intenso, que solo se puede comparar con el de un hombre hambriento de comida, es seguro de satisfacción. Después de la justicia (τ & # x1f74; ν δικαιοσ & # x1f7b; νην). Observar (1) El acusativo. En los escritores griegos πειν & # x1f71; ω y διψ & # x1f71; ω son seguidos regularmente por el genitivo. Aquí por el acusativo; porque el deseo persigue todo el objeto, y no después de una parte de él (cf. Weiss; también obispo Westcott, sobre Hebreos 6 4, 5). (2) El artículo. Idealiza Solo hay una justicia digna de ese nombre, y para esto y todo lo que incluye, tanto para estar delante de Dios como en relación con los hombres, el alma anhela. Cómo se obtiene Cristo no dice aquí. Para ellos. Enfático, como siempre (ver. 3, nota). Se llenará (χορτασθ & # x1f75; σονται); vide Bishop Lightfoot sobre Filipenses 4 12. Correctamente de animales alimentados con forraje (χ & # x1f79; ρτος); cf. Apocalipsis 19 21, 'Todas las aves se llenaron (& # x1f10; χορτ & # x1f71; σθησαν) con su carne'. Al principio solo se usaba a los hombres de manera despreciativa (Platón, 'Rep.,' 9 9, p. 586 a), luego fácilmente. Raras en el sentido de satisfacción moral y espiritual (cf. Salmo 17 15). ¿Cuándo serán llenados? Como en el caso de vers. 3, 4, ahora en parte, completamente de aquí en adelante. 'S t. Austin, preguntándose por la desbordante medida del Espíritu de Dios en los corazones de los Apóstoles, observa que la razón por la que estaban tan llenos de Dios era porque estaban tan vacíos de sus criaturas. 'Estaban muy llenos', dice, 'porque estaban muy vacíos' (Anon., En Ford). Eso en la tierra, pero en el cielo con todos los santos: 'Siempre llenos y siempre buscando, lo que todavía desean, el hambre nunca los inquietará, ni la saciedad se cansará, -Todavía disfrutan mientras aspiran, en su alegría todavía aspiran '. ('Crónicas de la familia Schonberg-Cotta', cap. 9, del himno latino de Peter Damiani, y daga; 1072.) Mateo 5 7 Beato son los misericordiosos porque ellos alcanzarán misericordia. Versículo 7. - Nuestro Señor aquí se vuelve más directamente al carácter de sus seguidores en relación con los hombres; y en las tres Bienaventuranzas siguientes se mencionan detalles que podrían sugerir los mandamientos sexto, séptimo y noveno. El misericordioso (ο & # x1f31; & # x1f10; λε & # x1f75; μονες). La misericordia a la que se hace referencia aquí no es tanto la cualidad casi negativa que la palabra generalmente nos sugiere (no tratar con dureza, no infligir castigo cuando es debido, ahorrarle a un animal o un compañero algún trabajo innecesario), sino una bondad activa hacia los indigentes. y a cualquiera que esté en problemas (cf. Mateo 9 27; Mateo 15 22; Mateo 17 15; Marcos 5 19). En comparación con ο & # x1f30; κτ & # x1f77; ρμονες (Lucas 6 36), parece poner más énfasis en el sentimiento de piedad que se muestra en acción y no solo en el pensamiento. A esta declaración de nuestro Señor, que aquellos que muestran misericordia a los necesitados serán ellos mismos los objetos de misericordia (es decir, de Dios) en su momento de necesidad, Wetstein ha aducido muchos paralelos. El rabino Gamaliel (? El segundo, alrededor del año AD), según lo informado por el rabino Judah (alrededor del año AD), dice (Talm. Bab., 'Sabb.,' 151 b), en Deuteronomio 13 18, 'Todo el que muestra misericordia a los demás, le muestran misericordia del cielo, y todo aquel que no muestra misericordia a los demás, no le muestra misericordia del cielo '; cf. También 'Prueba. XII Patr. 'Zab., & Sect; 8, 'En proporción como un hombre tiene compasión (σπλαγχν & # x1f77; ζεται) sobre su prójimo, también lo tiene el Señor sobre él'; y, probablemente con referencia a este pasaje, Clem. Rom., & Sect; 13, & # x1f10; λε & # x1fb6; τε & # x1f35; να & # x1f10; λεηθ & # x1fc6; τε. (Por el contrario, cf. James 2 13.) Calvin comenta: 'Hoc etiam paradoxon cum humano judicio pugnat. Mundus reputat beatos, qui malorum alienorum securi quieti suae consulunt Christus autem hic beatos dicit, qui non modo ferendis propriis malis parati sunt, sed aliena etiam in se suscipiunt, ut miseris succurrant '. Mateo 5 8 Bendito son los puros de corazón porque ellos verán a Dios. Versículo 8. - Los puros de corazón. Nuestro Señor pasa naturalmente del sexto al séptimo mandamiento (cf. vers. 21, 27), encontrando la base de su fraseología en el Salmo 24 3, 4, '¿Quién subirá al monte del Señor? ... El que tiene manos limpias y un corazón puro (LXX. & # x1f00; θ & # x1ff6; ος χερσ & # x1f76; ν κα & # x1f76; καθαρ & # x1f78; ς τ & # x1fc7; καρδ & # x1f77; & # x1f77; & # x1f77; también Salmo 72 1). Καθαρ & # x1f79; ς (además de hablar de mera limpieza física, cap. 27 59) se refiere especialmente a la libertad de la contaminación, juzgada por el estándar de Dios de lo que es la contaminación, ya sea un acto ceremonial (carnes, Romanos 14 20; cf Marcos 7 19; cf. lepra, Marcos 8 2, 3; 10 8, et al.) O de relación ética (Juan 13 10, 11; Juan 15 3); cf. Orígenes. en Joh., '73 2 (Meyer),' Todo pecado mancha el alma (Π & # x1fb6; σα & # x1f01; μαρτ & # x1f77; α & # x1fe4; & # x1f7b; πον & # x1f10; ντ & # x1f77; θησι τ & # x1fc7; ψυχ & # x1fc7; ') (cf. también Bishop Westcott, 'Hebreos,' p 346).. En el corazón. El asiento de los afectos (Mateo 6 21; Mateo 22 37) y el entendimiento (Mateo 13 15), también la fuente central de todas las palabras y acciones humanas (Mateo 15 19); cf. καθαρ & # x1f70; καρδ & # x1f77; α (1 Timothy 1 5; 2 Timothy 2 22), lo que implica algo más profundo que καθαρ & # x1f70; συνε & # x1f77; δησις (1 Timoteo 3 9; 2 Timoteo 1 3). Veré a Dios. No en sus cortes (Salmo 24.) en el Monte Moriah, sino arriba; y en una visión completa plenamente percibida (& # x1f44; ψονται). Sin embargo, el pensamiento de la visión espiritual actual de Dios, tal vez, difícilmente sea excluido (contraste Weiss, 'Matthausev.'), Es al menos absorbido en el pensamiento de la revelación completa y final. Aquellos que son puros de corazón, y no se preocupan por lugares como los hombres de plomo en el pecado, están inconscientemente preparando para la gran vista espiritual - la visión beatífica (Revelación 22 4; cf. 1 Juan 3 2). En Hebreos 12 14 la santidad (& # x1f01; γιασμ & # x1f79; ς) es una cualidad indispensable para tal visión del 'Señor'. Mateo 5 9 Bendito son los pacificadores porque serán llamados hijos de Dios. Versículo 9. - Los pacificadores (ο & # x1f31; ε & # x1f30; ρηνοποιο & # x1f77;). Más que 'pacífico' (ε & # x1f30; ρηνικ & # x1f79; ς, James 3 17; ε & # x1f30; ρηνε & # x1f7b; οντες, Romanos 12 18; Marcos 9 50). Este es el carácter pacífico ejercido conscientemente fuera de sí mismo. El mismo compuesto en el Nuevo Testamento en Colosenses 1 20 solamente Α & # x1f30; ρηνοποι & # x1f75; σας δι & # x1f70; το & # x1fe6; α & # x1f35; ματος το & # x1fe6; σταυρο & # x1fe6; α & # x1f50; το & # x1fe6; (cf. Efesios) 2 14, 15). Los cristianos, en su medida, comparten la obra de Cristo y, podemos agregar, pueden lograrla en general como lo hizo él, solo por sufrimiento personal. Observe que esta bienaventuranza debe haber sido especialmente desagradable para los guerreros galileos. Mishna, 'Ab.', 1 13 (Taylor) ', dijo Hillel, Sé de los discípulos de Aharon, amando la paz y persiguiendo la paz', apenas se refiere a hacer la paz, pero en Mishna, 'Peah,' 1 1, 'Estos son las cosas cuyo fruto come un hombre en este mundo, pero que tienen su recompensa capital en el mundo para venir a honrar al padre y a la madre, mostrar amabilidad y lograr la paz entre un hombre y su vecino, pero el estudio de la Ley es equivalente a el centro comercial'. Para ellos; α & # x1f50; το & # x1f77 ;, omitido por א, C, D, 13, 124, Latt., Peshito. Posiblemente es una adición insertada por el deseo de armonizar esta Beatitud con las demás. Pero lo más probable es que sea genuino, y fue omitido por accidente, ya sea por homoiot, de υ & # x1f31; ο & # x1f76; (Meyer), o (mejor) porque el escriba olvidó al abad en el enfático υ & # x1f31; ο & # x1f76; &Εο & # x1fe6 ;, la forma de la segunda cláusula es peculiar de esta bienaventuranza. Será llamado; por Dios, ángeles y hombres. Los hijos de dios; Versión revisada, hijos de Dios; para mostrar que la palabra usada aquí es υ & # x1f31; ο & # x1f76 ;, no τ & # x1f73; κνα La referencia de Cristo es, es decir, no tanto a la naturaleza como a los privilegios involucrados en la filiación. Los privilegios terrenales que los pacificadores abandonan en lugar de perturbar sus relaciones pacíficas con los demás, y para que puedan lograr la paz entre los demás, serán mucho más que compensados ​​por ellos, y eso con el veredicto de aprobación de todos. Ellos, con aprobación general, entrarán en todos los privilegios de su relación con Dios, quien es 'el Dios de la paz' ​​(Romanos 15 33). El Dr. Taylor ('Ab.,' 19) tiene una nota creciente sobre 'Paz' como un nombre talmúdico de Dios. Para un lenguaje similar al de nuestro Señor, cf. Oseas 1 10 (LXX.), Equivalente a Romanos 9 26. Aquí, como a menudo en este Evangelio, puede haber una contradicción tácita a la suposición de que el nacimiento natural como israelitas involucra las bendiciones plenas de los hijos de Dios; cf. 'Ab.', 3 22 (Taylor). Mateo 5 10 Bendito son los perseguidos por causa de la justicia por los suyos es el reino de los cielos. Versículo 10. - Que son perseguidos; que han sido perseguidos (versión revisada); ο & # x1f31; δεδιωγμ & # x1f73; νοι. 'Aquellos que son acosados, cazados, malcriados. El término se usa correctamente para las bestias salvajes perseguidas por los cazadores, o de un enemigo o malhechor en vuelo '(Wetstein). Nuestro Señor, mediante el uso de lo perfecto, desea indicar (1) el hecho de que han soportado la persecución y aún se mantienen firmes; y probablemente (2) la condición de pérdida temporal a la que han sido reducidos por tal persecución. Han 'sufrido la pérdida', posiblemente, 'de todas las cosas', pero son 'bendecidos'. Por el bien de la justicia (& # x1f15; νεκεν δικαιοσ & # x1f7b; νης). Ningún artículo (contraste ver. 6), ya sea indicando que incluso una parte de la justicia puede ser perseguida o, y más probablemente, simplemente insistiendo en la causa de la persecución sin idealizarla. San Pedro también dice, quizás con referencia a las palabras de nuestro Señor, que los que sufren δι & # x1f70; δικαιοσ & # x1f7b; νην son μακ & # x1f71; ριοι (1 Pedro 3 14). Porque de ellos es el reino de los cielos. La misma promesa que se le dio a 'los pobres en espíritu' (ver. 3) se da aquí a los perseguidos por causa de la justicia. En el primer caso, la pobreza en la esfera del espíritu obtiene las posesiones más plenas; aquí se da la misma promesa a la pérdida temporal producida por la fidelidad a la causa de la justicia. En ver. 3 Nuestro Señor eliminó toda ocasión de orgullo intelectual y espiritual. Aquí él consuela por las pérdidas temporales y sociales (cf. especialmente 2 Corintios 6 10; más adelante ver ver. 3, nota). Clemente de Alejandría, 'Strom.', 4 6 (p. 582, Potter) (1) confunde esto y la bienaventuranza anterior; (2) da una lectura curiosa de algunos que alteran los Evangelios 'Bienaventurados los que han sido perseguidos por la justicia (& # x1f51; π & # x1f78; τ & # x1fc6; ς δικαιοσ & # x1f7b; νης), porque serán perfectos; y bienaventurados los que han sido perseguidos por mí, porque tendrán un lugar donde no serán perseguidos '(cf. Westcott,' Introd. Gospp., 'Apéndice C). Mateo 5 11 Bienaventurados vosotros, cuando pero te insultará y perseguirá , y diré falsamente toda clase de maldad contra ti, por mi bien. Versos 11-16. - Algunos críticos (por ejemplo, Godet, Weiss) piensan que vers. 13-16 no son parte del sermón original, sino solo una mezcla de dichos que originalmente se hablaron en otros momentos. Esto es posible, pero existe evidencia externa solo en el caso de vers. 13 y 15 (para los versículos 14 y 16 son peculiares de Mateo); e incluso en el caso de estos versículos, de ninguna manera está claro (ver infra) que las ocasiones en que, según los otros Evangelios, se pronunciaron los dichos son las más originales. La afirmación de Weiss ('Vida', 2 144), 'Las observaciones en Mateo 5 13-16, relacionadas con el llamado del discipulado, ..., no pueden pertenecer al sermón del monte, cuidadosamente tal como se presentan allí, por los sufrimientos profetizados de sus seguidores podría haberlos hecho desleales ', es totalmente gratuito. De hecho, se ha hablado mucho más de los sufrimientos en vers. 11, 12. Los discípulos ahora se dirigen directamente, y se les insta a 'caminar dignamente de la vocación con la que son llamados'. La mención de aquellos que han sufrido persecución lleva a nuestro Señor a advertir a sus discípulos que no se desmayen bajo la persecución en ninguna de sus formas; ellos solo están entrando en la sucesión de los profetas; su trabajo es purificar, preservar e iluminar; por lo tanto, deben permitir que aparezca su carácter de discípulos, como debe ser si son fieles a su posición. Hay un propósito en esto, a saber, que los hombres puedan ver sus acciones y glorificar a su Padre que está en el cielo. Versículos 11, 12. - Pasaje paralelo Lucas 6 22, 23. Versículo 11. - Como ver. 10 habló de la bendición de aquellos que habían sufrido persecución y la habían soportado, por lo que este versículo habla de la bendición de aquellos que la padecen en este momento, ya sea de hecho o de palabra. Mientras Cristo todavía mantiene la forma de las Bienaventuranzas, ahora habla en segunda persona, esto y lo siguiente formando así la transición a su dirección directa a los que están inmediatamente delante de él. Su audiencia actual aún no estaba entre ο & # x1f31; δεδιωγμ & # x1f73; νοι, pero ya podría estar soportando algo del reproche y el sufrimiento al que ahora se hace referencia. Revile (& # x1f40; νειδ & # x1f77; σωσιν); Versión revisada, reproche; como también la versión autorizada en Lucas 6 22. 'Revile' en sí mismo implica error moral en la persona que reviliza. No es así & # x1f40; νειδ & # x1f77; ζειν (cf. Mateo 11 20; Marcos 16 14). Nuestro Señor deliberadamente usa una palabra que incluye, no solo un mero abuso, sino también una severa y ocasionalmente amorosa reprensión. Falsamente, por mi bien. La coma en las versiones autorizada (Scrivener) y revisada después de 'falsamente' se opone a esa interpretación (Meyer) que conecta estrechamente ψευδ & # x1f79; μενοι con ambos καθ & # x1f51; μ & # x1ff6; ν y & # x1f15 ; νεκεν & # x1f10; μο & # x1fe6 ;. Ψευδ & # x1f79; μενοι es realmente una definición modal de ε & # x1f34; πωσιν (Sevin, Weiss), y & # x1f14; νεκεν & # x1f10; μο & # x1fe6; va con toda la oración 'cuando hombres', etc. por mi bien. En ver. 10 había dicho & # x1f15; νεκεν δικαιοσ & # x1f7b; νης; aquí él habla directamente de sí mismo. En Lucas 6. la frase es de transición, 'por el amor del Hijo del hombre'. En Mateo 4 19 él había afirmado ser la Fuente de poder para el servicio; aquí él dice ser el objeto de la devoción. Su 'conciencia mesiánica' (Meyer) está, incluso en esta etapa temprana de su ministerio, completamente desarrollada (cf. también vers. 17, 22). Es posible que Hebreos 11 26 (vide Rendall, en loc.) Y 1 Pedro 4 14 se refieran a esta expresión. Mateo 5 12 Alégrate, y alégrate mucho es tu recompensa en el cielo por haber perseguido tanto a los profetas que estuvieron antes que tú. Versículo 12. - Alégrate y alégrate (χα & # x1f77; ρετε κα & # x1f76; & # x1f00; γαλλι & # x1fb6; σθε). Nuestro Señor no usa expresiones más débiles que las que describen la alegría de los santos por el matrimonio del Cordero (Apocalipsis 19 7). La primera palabra expresa alegría como tal, la segunda es su efecto al agitar las emociones; este pensamiento San Lucas lleva aún más lejos en σκιρτ & # x1f75; σατε. (Para la alegría que se siente bajo la persecución, ver Hechos 5 41.) Para grande. El orden del griego, & # x1f45; τι & # x1f40; μισθ & # x1f78; ς & # x1f51; μ & # x1ff6; ν πολ & # x1f7b; ς, no confirma la posición enfática asignada a 'great' en las versiones en inglés de Tyndale hacia abajo (excepto Rheims), incluida la versión revisada. Es tu recompensa La doctrina de la recompensa, que tiene un lugar tan grande en el pensamiento judío (para un ejemplo no muy frecuente, cf. 'Ab.', 2 19, Taylor) viene también en la enseñanza de Cristo. En Mateo 20 1-16, la recompensa se despoja expresamente de su lado meramente legal, y se exhibe como, en última instancia, dependiente de la voluntad del gran Jefe de familia. Pero aquí se menciona sin referencia a las dificultades involucradas en la concepción. Estas dificultades se centran en el pensamiento de la obligación de Dios con el hombre. Pero se puede dudar si estas dificultades no son causadas por la exclusividad de la metáfora de la contratación, en lugar de considerar el hecho indicado por la metáfora. En el reino de Dios, cada acción tiene un efecto correspondiente, y este efecto es más seguro en proporción, ya que la acción está en la esfera de la moralidad. La idea de 'cantidad' apenas entra en la relación de tal causa y efecto. Es una cuestión de correspondencia moral. Pero tal efecto no puede ser llamado inadecuadamente por las metáforas 'contratar', 'recompensa', porque, por un lado, es el resultado de condiciones de servicio moral y, por otro, dichos términos implican una Voluntad Personal en el parte posterior del efecto, así como una voluntad por parte del 'sirviente' humano. (Para el tema en otras conexiones, véase Weiss, 'Bibl. Theol.', & Sect; 32; cf. también ver. 46; Mateo 6 1, 2, 4, 5, 6.) En el cielo. Nuestro Señor dice: 'tu recompensa es grande', porque el efecto de tu ejercicio de los poderes morales se recibirá en una esfera donde los accidentes del entorno corresponderán por completo a las influencias morales. El efecto de su fidelidad actual, etc., se verá en la recepción de poderes de trabajo y utilidad y disfrute, junto a los cuales los poseídos en la tierra parecerán pequeños. En la tierra, las oportunidades, etc., son 'pocas cosas'; en adelante serán 'muchas cosas' (Mateo 25 21). Por. No como una razón para garantizar la recompensa (aparentemente Meyer y Weiss), sino para la orden, 'regocijarse' y estar muy contento, y tal vez también para el predicado 'bendecido'. Alégrate si eres perseguido, porque tales persecuciones prueban que eres el verdadero sucesor de los profetas, tus predecesores en la misma fidelidad (cf. Santiago 5 10). Entonces. Por reproche, p. Elías (1 Reyes 18 17), Amós (Amós 7 12, 13); por persecución, p. Hanani (2 Crónicas 16 10), Jeremías (Jeremías 37 15); diciendo todo tipo de maldad, p. Amós (Amós 7 10), Jeremías (Jeremías 37 13), Daniel (Daniel 6 13). Que estaban antes que tú. Agregado, seguramente, no como un simple hecho temporal, sino para indicar una relación espiritual (vide supra). Mateo 5 13 Vosotros sois la sal de la tierra, pero si la sal ha perdido su sabor, ¿con qué será salada? en adelante no sirve para nada, sino para ser expulsado y pisoteado bajo los pies de los hombres. Versículo 13. - Ustedes son la sal, etc. (cf. un dicho similar en Marcos 9 50; Lucas 14 34, 35). Weiss piensa que San Lucas lo da en su contexto original; que San Mateo tiene razón al interpretarlo como una referencia especial a los discípulos; y que San Marcos lo aplica más libremente. De hecho, puede ser que su posición aquí sea solo el resultado de la guía inspirada del evangelista; pero, en general, parece más probable que nuestro Señor haya usado una figura tan natural más de una vez, y que realmente pronunció estas palabras en su sermón del monte, así como en la ocasión posterior indicada por San Lucas . S.M; es decir, el μαθητα & # x1f77; de ver. 1. De hecho, son (& # x1f10; στ & # x1f73;); Por lo tanto, reconocer la responsabilidad. La sal de la tierra. Se ha discutido si aquí se hace alusión a las propiedades conservantes de la sal o al sabor que imparte; es decir, si Cristo está pensando en sus discípulos como preservando al mundo de la descomposición, o como dándole un buen sabor al gusto Divino. Seguramente una pregunta inútil; olvidando el hecho de que las realidades espirituales están siendo tratadas y que, por lo tanto, es imposible que un efecto esté realmente separado del otro. Nuestro Señor está pensando en el tono moral que sus discípulos deben dar a la humanidad. La conexión con vers. 11, 12 es: la persecución debe llevarse a cabo a menos que pierdas tu tono moral, que es ser para la tierra lo que la sal es para su entorno, preservar de la corrupción y encajar para la apreciación (en tu caso Divina). Lo que χ & # x1f71; ρις debe ser para el cristiano λ & # x1f79; γος (Colosenses 4 6), que el cristiano mismo debe ser para el mundo. Si ... ha perdido su sabor (μωρανθ & # x1fc7;); así que en otras partes de Lucas 14 34 solamente. Aquí se dice que la sal que ha perdido sus cualidades distintivas carece de su mente o sentido adecuados. La sal sin nitidez es como un & # x1f04; νθρωπος & # x1f04; λογος; para el hombre es un ζ & # x1ff6; ον λογικ & # x1f79; ν. Sobre el hecho de que la sal pierde su virtud, cf. Thomson ('Land and the Book', p. 382 1887), 'Es un hecho bien conocido que la sal de este país (es decir, Palestina) cuando está en contacto con el suelo, o expuesta a la lluvia y al sol, se vuelve insípida e inútil Por la manera en que se recolecta (ver infra), mucha tierra y otras impurezas se recolectan necesariamente con ella. No solo un poco es tan impuro que no se puede usar en absoluto; y tal sal pronto florece y se convierte en polvo, sin embargo, no en suelo fructífero. No solo no sirve para nada en sí, sino que en realidad destruye toda fertilidad donde sea que sea arrojado ... Ningún hombre permitirá que sea arrojado a su campo, y el único lugar para hacerlo es la calle; y allí está echado, para ser pisoteado bajo los pies de los hombres. Debe observarse que la sal utilizada en Palestina no se fabrica hirviendo agua salada limpia, ni extraída de minas, sino que se obtiene de pantanos a lo largo de la orilla del mar, como en Chipre, o de lagos de sal en el interior, que se secan en verano, como el del desierto al norte de Palmira, y el gran lago de Jebbul, al sureste de Alepo. Además, la sal de roca se encuentra en abundancia en el extremo sur del Mar Muerto (cf. Thomson, loc. Cit). ¿Con qué será salado? es decir, no si no actuarás como sal, ¿con qué será salada la tierra? (aparentemente Lutero y Erasmo); pero, ¿qué cualidad puede ocupar el lugar del tono moral para producir en usted el mismo resultado? Eres como la sal. Si pierde sus cualidades distintivas, ¿dónde puede encontrar lo que les responde? De allí en adelante no sirve para nada. Nuestro Señor aquí hace hincapié, no en la falta de aptitud física (ε & # x1f54; θετον, Luke), sino en la falta de poder inherente. 'Solo es útil para ese propósito al que se aplica lo que es absolutamente inútil' (Weiss-Meyer). Mateo 5 14 Vosotros sois la luz del mundo. Una ciudad que se encuentra en una colina no se puede ocultar. Versículo 14.- Solo Mateo. Sois la luz del mundo. Después de hablar del tono moral que los discípulos debían dar al mundo, en contraste con el pecado en su poder corruptor, Cristo se refiere a ellos como esclarecedores, en contraste con el pecado como oscuridad e ignorancia. Nuestro Señor además, naturalmente, intercambia el término 'la tierra' (que por su fuerte materialismo se había adaptado a la figura de la sal) por 'el mundo', una frase que, de hecho, en lo que respecta a los discípulos, debe limitarse a esta tierra, pero En cuanto a la luz, no es necesario limitarse a menos que el sistema solar. En otras palabras, la razón simple por la que intercambia 'tierra' por 'mundo' es que, respectivamente, son las más adecuadas para la figura empleada. Note que Cristo nunca aplica la figura anterior, de sal, a sí mismo; pero el último, de la luz, una o dos veces, especialmente en Juan 8 12, donde, dado que está hablando de sí mismo y no de los demás, agrega la idea de que la vida está conectada con la luz, una ciudad, etc. literalmente, una ciudad no puede ocultarse cuando se encuentra en una montaña. Al principio parece un poco incómodo presentar la figura de una ciudad entre las del sol y la lámpara, ambas relacionadas con la luz. La razón es que la ciudad no se considera como tal, sino solo como un objeto que puede ser adolescente, y que no puede ser visto (ο & # x1f50; δ & # x1f7b; ναται, enfático) desde sus condiciones físicas. Hay una verdadera gradación en el pensamiento de influencia. El sol debe ser visto por todos; la ciudad, por todo el barrio; La lámpara, por la familia. Nuestro Señor viene de lo general a lo particular; desde lo que es casi teoría, en el mejor de los casos, una cuestión de esperanza y fe, hasta hechos concretos y práctica. La influencia que debe tener, si debe ser para todo el mundo, como debe ser, debe sentirse en el vecindario en el que vive y, a priori, en el círculo inmediato de su propio hogar. Se han conjeturado si alguna ciudad puede ser mencionada razonablemente como si estuviera a la vista, y por lo tanto haber sugerido esta imagen a nuestro Señor. Si el lugar exacto donde él estaba sentado fuera cierto, tales conjeturas valdrían la pena considerar. Pero, de hecho, tantas 'ciudades' en Palestina se establecieron en colinas que la investigación parece vana. Safed, a unas doce millas al noroeste de Capernaum, cuya vista se extiende hasta Tiberíades (Neubaur, 'Geogr.,' P. 228), ha sido aceptado por muchos, pero faltan pruebas de que haya sido una ciudad en ese momento . También se ha pensado en Tabor, en el suroeste del lago, y en todo caso parece haber sido una ciudad fortificada. La vista desde ella es aún más extensa que desde Safed (vide especialmente Socin's Baedeker, p. 365). Mateo 5 15 Tampoco los hombres encienden una vela y la ponen debajo de un celemín, sino en un candelero; y da luz a todos los que están en la casa. Versículo 15. - Los hombres tampoco encienden una vela, etc. La misma ilustración aparece en Lucas 8 16 (Marcos 4 21), inmediatamente después de la parábola del sembrador, y nuevamente en Lucas 11 33, inmediatamente después de la referencia al arrepentimiento de Los hombres de Nínive por la predicación de Jonás. Los cuatro pasajes tienen demasiada similitud verbal para admitir que cualquiera de ellos es absolutamente independiente. Mark 4 21 tiene el mayor número de peculiaridades. Los dos pasajes en Lucas coinciden muy estrechamente entre sí, pero de los dos, Lucas 11 33 se parece más a Mateo. El acuerdo cercano aquí con el contexto parece indicar que esta es una posición original de la emisión. De los otros dos contextos, Lucas 11 33, si debemos elegir, parece el más natural. Godet, sin embargo, dice: 'Este pasaje se ha colocado en el sermón del monte, como tantos otros, más bien por la asociación de ideas que por la reminiscencia histórica' ​​(de manera similar, Weiss). Ninguno. La posición inherente, por así decirlo, de los discípulos de Cristo, como de una ciudad situada en una montaña, no es accidental. Responde al propósito de ser discípulos, como se explica más adelante con la ilustración de una lámpara. Una vela; Versión revisada, una lámpara (λ & # x1f7b; χνον); es decir, la lámpara oriental plana, en forma de platillo, en la que a veces la mecha simplemente flota sobre el aceite Un celemín ... un candelabro; Versión revisada, el bushel ... el soporte (τ & # x1f78; ν μ & # x1f79; διον ... τ & # x1f74; ν λυχν & # x1f77; αν). Probablemente con razón, porque si el artículo hubiera sido genérico (cf. Mishna, 'Sabb.', 4 2, 'Uno puede llenar un cántaro (literalmente,' el cántaro ', את הקיתון) y ponerlo debajo, a (literalmente, 'la') almohada, o debajo de un (literalmente, el) cojín (en el día de reposo para quitarse el frío '), WH Lowe,' Fragment of Pesachim, '1879, p. 95; cf. también Driver on 1 Samuel 19 13) se habría encontrado también antes de λ & # x1f7b; χνον. 'La descripción se aplica a las casas comunes de las personas. En cada una había una habitación principal, en la que comían y dormían; el candelabro, con su única luz, la papelera y la cama, con algunos asientos, eran todos sus muebles '(Cook, en' Speaker's Commentary, 'en Mark 4 21). Un bushel (τ & # x1f78; ν μ & # x1f79; διον). Esto probablemente sea equivalente al seah (por lo tanto, Peshito), que era 'la medida ordinaria para fines domésticos' y, como se indica en los márgenes de las Versiones autorizadas y revisadas en Mateo 13 33, contenía 'casi un picotazo y medio 'medida seca. El modus latino, aquí utilizado para representar la costra, tenía casi un picotazo. En Lucas 8 16 se usa el término más vago δκε & # x1fe6; ος. 'Bushel' se retiene en la versión revisada probablemente porque se puede usar con la embarcación aparte de todo pensamiento de medida; cf. 'El sentido representa al Sol no más grande que un bushel' (Hale (1677), en el 'Diccionario Oxford' de Murray). Pero en un candelabro; Versión revisada, pero en el stand (& # x1f10; π & # x1f76; τ & # x1f74; ν λυχν & # x1f77; αν); Vulgata, del latín antiguo, Neque accendunt lucernam et possunt cam sub modio sed super candelabrum. Candelabro (cf. 'candelabro') significaba un soporte para velas o lámparas; por lo tanto, Wickliffe, traduciendo de la Vulgata, podría decir: 'Yo no soy adolescente, no una linterna y lo pongo en un buyschel sino en un cand candik'. Todavía usamos 'candelabro' en el sentido más raro cuando hablamos del 'candelabro' de siete brazos del tabernáculo, que estaba iluminado por lámparas, no por caramelos (cf. Humphry, en la versión revisada, en loc.). Da luz; Versión revisada, brilla (λ & # x1f71; μπει). Solo las Reims de las versiones inglesas más antiguas dan 'brillo', mostrando así que se usa la misma palabra griega que en el siguiente verso. La Vulgata (seguida de Wickliffe y Rheims) la traduce en subjuntivo, ut lucent, posiblemente originalmente un error de copista de la luceat de ver. 16. Si es así, aparentemente se hizo antes de la época de Tertuliano ('De Prescript.', & Sect; 26). El pensamiento se agita principalmente porque la luz misma se ve necesariamente en lugar de beneficiar a otros (φωτ & # x1f77; ζω, Lucas 11 36; cf. Juan 1 9). A todos. Porque en una habitación nadie puede evitar notarlo, aunque la lámpara y la luz en sí sean pequeñas. Lo negativo de este verso se da en pseudo-chipriota, 'De Aleat.', 3, 'Monet dominus et dicit nolite contris tare Spiritum Sanctum, qui in vobis est, et nolite exstinguere lumen, quod in vobis efful sit' (vide Resch, 'Agrapha', pp. 111, 215). Mateo 5 16 Deja que tu luz brille ante los hombres, para que vean tus buenas obras, y glorifiquen a tu Padre que está en los cielos. Versículo 16. - Solo Mateo. Deja que tu luz brille; aun así deja que brille tu luz (versión revisada); ο & # x1f55; τως λαμψ & # x1f70; τω τ & # x1f78; φ & # x1ff6; ς & # x1f51; μ & # x1ff6; ν. La versión revisada (cf. Rheims) elimina la interpretación errónea sugerida por la versión autorizada, 'para que', para ο & # x1f55; τως se refiere únicamente al método de brillo mencionado en ver. 15, 'como una lámpara encendida sobre su soporte' (Meyer). Nuestro Señor no piensa en el esfuerzo para brillar, como para mejorar el brillo de la luz dada, o para iluminar a otros, sino para no ocultar la luz que tienen los discípulos. (Para un ο & # x1f55; τως similar, véase 1 Corintios 9 24.) Sin embargo, recuerde, 'Una lámpara para uno es una lámpara para cien' (Talm. Bab., 'Sabb.,' 122a) y 'Adam fue la lámpara del mundo '(Talm. Jeremiah,' Sabb., '2 4 - una obra de teatro en Proverbios 20 27). Tu luz. Cualquiera de los genitivos de la aposición, la luz que eres (Achelis), cf. ver. 14; o genitivo de posesión, cuya luz son los poseedores de confianza (Meyer, Weiss). Lo último es preferible, como lo han hecho los discípulos, en verso. 15, comparado con la lámpara, es decir, el portador de luz. Antes de los hombres (& # x1f14; μπροσθεν τ & # x1ff6; ν & # x1f00; νθρ & ​​# x1f7d; πων). Más de & # x1f10; ν & # x1f7d; πιον, 'en presencia de', por la posición de la lámpara 'frente a' la gente es lo que nuestro Señor está enfatizando aquí (cf. Juan 12 37). Para que puedan ver tus buenas obras (u (mw = n τ & # x1f70; καλ & # x1f70; & # x1f14; ργα). Tu. Tres veces en este versículo. Nuestro Señor hace hincapié en la posesión personal de luz, acción personal, personal relación y origen. Buenas obras; es decir, de sus vidas en general (Weiss-Meyer), no ministerialmente (Mever). 'Obras nobles, obras que por su carácter generoso y atractivo ganan la admiración natural de los hombres' (Obispo Westcott, en Hebreos 10). 24). Y glorifica. Esto en realidad se hace en los cap. 9 8; 15 31. El lenguaje de San Pedro (1 Pedro 2 12) probablemente se deba a una reminiscencia de las palabras de nuestro Señor. Tu Padre que está en los cielos. Dios se predica aquí en un sentido especial de los discípulos, de la misma manera que la Paternidad de Dios, en el Antiguo Testamento, siempre está conectada con su relación de pacto con su pueblo como nación (cf. Isaías 63 16; Isaías 64 8 ; Jeremías 3 4; Deuteronomio 32 6). Nuestro Señor aquí no está pensando en la relación original de Dios con el ser y especialmente con los humanos ity, en virtud de la creación del hombre en la imagen Divina (& # x1f41; πατ & # x1f75; ρ), pero de la relación en la cual los discípulos han entrado a través de la revelación de Dios en Cristo; cf. Obispo Westcott adicional, en Juan 4 21 (Agregar. Nota) y en 1 Juan 1 2 (Agregar. Nota); también Weiss, 'Life', 2 348. La frase, que aparece aquí por primera vez en San Mateo (pero cf. ver. 9, nota), de ahora en adelante ocurre con frecuencia, adquiriendo gran importancia para este Evangelio (cf. vers. 45, 48; Mateo 6 1, 9, etc.). Mateo 5 17 No piensen que he venido para destruir la ley, o los profetas que no he venido para destruir, sino para cumplir. Versículo 17- Mateo 6 18.- Habiendo hablado del carácter ideal de sus discípulos (vers. 3-10), y de su necesidad de permitir que ese carácter aparezca (vers. 11-16), nuestro Señor se vuelve para hablar del posición que deberían mantener hacia la religión del día (ver. 17 - Mateo 6 18), de la cual la Ley era el estándar aceptado. Versos 17-20. - (1) Con este objetivo, primero declara de manera sumaria y en núcleo la posición que él mismo tiene respecto de la Ley, una declaración que era más necesaria ya que él (ver. 11) afirmó ser el objeto de la devoción de sus discípulos. . Versículo 17.- Solo Mateo. No pienses. Probablemente, la tendencia de su enseñanza incluso se consideraba tan diferente de la de las autoridades reconocidas, que algunos, en consecuencia, habían formado esta opinión (νομ & # x1f77; ζω) sobre él, que ahora repudia, y que era casi similar a la base del cargo formulado posteriormente contra San Esteban (Hechos 6 14). En ambos casos, la tendencia de la nueva enseñanza (Marcos 1 27) a abolir las formas temporales fue percibida al menos por aquellos cuyos poderes de percepción fueron acelerados por su oposición. Que yo he venido; Versión revisada, que vine (& # x1f45; τι η & # x1fee; λθον). Nuestro Señor, tanto aquí como en la siguiente cláusula, hace hincapié en su venida como un hecho histórico. La referencia principal es probablemente su salida de la vida privada (cf. Juan 1 31). Sin embargo, en su propia mente puede haber habido una nueva alusión a su venida de lo alto (cf. Jn. 8 14; y más aún, Mateo 10 34). Para destruir. La conexión entre καταλ & # x1fe6; σαι aquí y λ & # x1f7b; σ & # x1fc3; ver. 19 (nota en video) se pierde en inglés. La ley o los profetas. La frase ',' la ley y los profetas ', a veces se usa como prácticamente equivalente a todo el Antiguo Testamento (Mateo 7 12; Juan 1 45; Romanos 3 21; cf. Mateo 11 13; Mateo 22 40; Hechos 24 14), y nuestro Señor significa probablemente lo mismo aquí, el 'o' distribuir el καταλ & # x1fe6; σαι (cf. Alford), y ser utilizado debido a lo negativo. Sin embargo, tal distribución, aunque no podría haberse expresado en una oración afirmativa, tiene como trasfondo la conciencia de una diferencia en la naturaleza de estos dos componentes principales del Antiguo Testamento. Observe que la tercera parte de las Escrituras hebreas, 'los Escritos (sagrados)', de los cuales 'Salmos' (Lucas 24 44) forman la porción más característica, se omite en esta referencia resumida al Antiguo Testamento. La razón puede ser la de las tres partes que se usó menos que las otras dos como base para la doctrina y la regla de vida, o que se incluyó prácticamente en los Profetas (Hechos 2 30). La enseñanza esencial de la Ley puede distinguirse de la de los Profetas al decir que, si bien la Ley fue la revelación directa de la voluntad de Dios como ley para la vida diaria de las personas, personales, sociales y nacionales, los Profetas (incluidos los libros históricos y los profetas propiamente dichos) fueron más bien la revelación indirecta de su voluntad para con ellos en las nuevas circunstancias en las que entraron; esta revelación indirecta se ve más especialmente en la guía providencial de Dios de la nación, y en su explicación de los principios de adoración, así como en predicciones ocasionales del futuro. Es a su relación con los Profetas a este respecto, como una revelación indirecta de la voluntad de Dios bajo circunstancias cambiantes (cf. Weiss) a lo que nuestro Señor aquí se refiere principalmente. Porque él es llevado a hablar de su propia relación con ellos por la relación que esto tiene con la conducta de sus discípulos. Sin embargo, muchos (por ejemplo, Crisóstomo) consideran que piensa que su relación con ellos contiene predicciones sobre sí mismo. En respuesta a esto, no es suficiente decir (Meyer, Weiss, Alford) que era imposible pensar que el Mesías abrogara a los Profetas; porque, de hecho, para muchos judíos durante su ministerio (incluso si no en esta etapa temprana del mismo), y mucho más para los judíos en el momento en que el evangelista grabó las palabras, nuestro Señor debe haber parecido contradecir las predicciones sobre sí mismo como entonces fueron entendidos. Es cierto que la base prima facie que existía para pensar que las enseñanzas de nuestro Señor se oponían, no solo a la religión del día como dependiente de la Ley y los Profetas, sino también a las predicciones del Mesías contenidas en ellas, es suficiente. para dar una cierta plausibilidad a esta interpretación. Pero eso es todo. La ausencia en el contexto de cualquier pista de que se refiera a su relación con las predicciones como tal, nos impide aceptarla. Probablemente se derivó únicamente de una interpretación errónea de 'cumplir' (ver infra), sin tener en cuenta el tren de pensamiento por el cual nuestro Señor fue llevado a hablar del tema en absoluto. Nuestro Señor dice que no ha venido a 'destruir' a los Profetas como exponentes de la voluntad de Dios. No he venido a destruir; enfatizando su declaración por repetición. Pero para cumplir. Al establecer el significado absoluto y final de la Ley y los Profetas. Cristo no vino para abrogar la Ley o los Profetas, sino para satisfacerlos, para lograr en su propia Persona, y en última instancia en las personas de sus seguidores, esa justicia de vida que, aunque limitada por las condiciones históricas bajo las cuales los oráculos Divinos había sido entregado, era la suma y la sustancia de su enseñanza. El cumplimiento de la Ley y los Profetas 'es el desarrollo perfecto de su realidad ideal a partir de la forma positiva, en la cual la misma es aprehendida y limitada históricamente' (Meyer). Martensen plantea el asunto así: ¿Cómo puede decir que no se pasará un título de la Ley, ya que el desarrollo de la Iglesia nos muestra que la ley ceremonial, que toda la dispensación mosaica, ha sido aniquilada por las influencias procedentes de Cristo? Respondemos que Él ha cumplido la Ley, mientras que la ha liberado de las formas temporales en las que se limitaba su validez eterna; él ha desplegado su esencia espiritual, su perfección interna. Ni siquiera ha pasado un título de la ley ceremonial, si consideramos la Ley Mosaica en su conjunto; porque las ideas que forman su base, como la distinción entre lo impuro y lo limpio, son confirmadas por Cristo, y contenidas en la ley de santidad que él enseña a los hombres '(' Christian Ethics General ', & sect; 125); cf. ver. 18, notas, 'hasta que pasen el cielo y la tierra', 'hasta que todo se cumpla'. Mateo 5 18 Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido. Versículo 18. - Cf. Lucas 16 17, 'Pero es más fácil que el cielo y la tierra pasen, que que falle un título de la Ley' (Versión revisada). Las palabras son tan similares que los dos evangelistas probablemente registran el mismo enunciado, la diferencia en la forma de la oración apunta más bien a una fuente común oral que escrita. San Lucas lo coloca en un ataque contra los fariseos, que se habían burlado de nuestro Señor por su parábola del mayordomo deshonesto. En verdad; & # x1f00; μ & # x1f75; ν (אמן, literalmente, 'establecido', 'seguro'). Los comentaristas apenas se han dado cuenta de que el uso de la palabra 'Amén' en el Nuevo Testamento a menudo difiere ligeramente del que se encuentra en el Antiguo Testamento. 'Amén' en el Antiguo Testamento siempre implica la aceptación personal de la declaración a la que se refiere '(que así sea'), ya sea una declaración bajo juramento (Números 5 22, tal vez), o una declaración de sanciones incurridas bajo ciertas circunstancias (Números 5 22, probablemente; Deuteronomio 27 15-26; Nehemías 5 13); o una declaración que expresa una esperanza piadosa pronunciada por otro (1 Reyes 1 36; Jeremías 28 6; Jeremías 11 5 (?); cf. Nehemías 8 6; cf. también 1 Corintios 14 16); o por uno mismo (Salmo 41 13). De ahí la LXX. o lo deja sin traducir o, con solo una excepción, lo traduce por γ & # x1f73; νοιτο. En griego helenístico, sin embargo, a menudo se usaba como poco más que una simple afirmación '(en verdad'). El primer rastro de este uso se encuentra en Jeremías 28 6, donde se encuentra la LXX. representa אמן por & # x1f00; ληθ & # x1ff6; ς (Aquila mucho mejor πιστθ & # x1f75; τω, aunque generalmente en otros lugares πεπιστωμ & # x1f73; νως), y es frecuente en el Nuevo Testamento, cf. especialmente Lucas 9 27, λ & # x1f73; γω δ & # x1f72; & # x1f51; μ & # x1fd6; ν & # x1f00; ληθ & # x1ff6; ς, con paralelos, & # x1f00; μ & # x1f74; ν λ & # x1f73; γω & # x1f51; μ & # x1fd6; ν (cf. también Lucas 12 44 con Mateo 24 47 y Lucas 21 3 con Marcos 12 43). Sin embargo, este uso de 'Amén' en griego helenístico no parece haberse extendido nunca al hebreo ni al arameo. W. H. Lowe ('Fragm. Pesach.', P. 70) dice, y aparentemente de verdad, 'Los judíos nunca usaron' amen en el sentido de 'en verdad'. Dicen באמת, be'emeth ',' en verdad, 'הימנותא, hemanutha,' ¡Fe! ' o אמנם, 'omnam,' en verdad '.' Si es así, el hecho es interesante, ya que implica que, a pesar del uso de 'Amén' en griego, nuestro propio Señor, como habla arameo, probablemente no lo usó en el simple sentido de una fuerte aseveración, sino siempre con su connotación de toda su concurrencia en la declaración que estaba haciendo. En su boca, es decir, siempre enfatizó el pensamiento de su aceptación personal de la declaración con su tema legítimo. Observe que no hace ninguna diferencia (cf. Jeremías 28 6) si el 'Amén' viene al principio o al final de su enunciado. nótese bien - Να & # x1f77; (Lucas 11 51; cf. Mateo 23 36) puede tomarse como intermedio entre & # x1f00; ληθ & # x1ff6; ς y & # x1f00; μ & # x1f75; ν. & # x1f08; ληθ & # x1ff6; ς establece una verdad; να & # x1f77; asiente con el intelecto; & # x1f00; μ & # x1f75; ν, al menos en hebreo y arameo, lo acepta con todas sus consecuencias (cf 2 Corintios 1 19, 20). Hasta que pasen el cielo y la tierra; Versión revisada, fallezca (παρ & # x1f73; λθ & # x1fc3;); y así en la siguiente cláusula. El mismo sentido casi arcaico de 'pasar' se repite en el Salmo 148 6, Versión Autorizada (Versión Revisada, 'pasar'). Observe que nuestro Señor no dice que la Ley pasará. Él dice, no hasta entonces; es decir, él afirma, como en Lucas 16 17, que es más fácil que el cielo y la tierra pasen que la Ley. Porque, de hecho, como se cumple constantemente en su carácter ideal y por lo tanto permanente, debe permanecer necesariamente en el nuevo mundo; cf. 1 Pedro 1 25 (la duración eterna de la palabra del Señor); 1 Corintios 13 13 (amor); 2 Pedro 3 13 (justicia); cf. Meyer La creencia en la permanencia de la Ley que tenían los judíos (ver referencias en Meyer, y especialmente Weber, 'Altsynag. Theol.', & Sect; & sect; 5, 84) aquí encuentra su verdadera satisfacción. 'El menor elemento de santidad que contiene la Ley tiene más realidad y durabilidad que todo el universo visible' (Godet sobre Lucas). Comp. también Marcos 13 31, 'Mis palabras no pasarán', un reclamo que solo se ve en su totalidad tres cuando se pone al lado de estas palabras sobre la Ley. Una jota. La permanencia de incluso cada yod (y, j), aunque es la letra más pequeña del alfabeto hebreo, no se menciona con poca frecuencia por escritores judíos (véase, por ejemplo, en Lightfoot, 'Hor. Hebr .;' Edersheim, 'Life', 1.537 ) Observar (1) La mención de yod, evidentemente debido a su pequeño tamaño, es una prueba del hecho de que los caracteres hebreos en uso en el tiempo de nuestro Señor eran mucho más similares a la forma habitual en la que los conocemos (Cuadrate schrift) que a la forma que se encuentra en la piedra moabita (fenicia), donde el dios no es más pequeño que otras letras (ver la muy completa tabla de formas del alfabeto hebreo de Euting en Chwolsen, 'Corp. Inscript. Hebr.,' 1882; vide pp. 404-415 del mismo trabajo para la muy controvertida teoría de Chwolson sobre el desarrollo gradual de la persecución de Quadrat, aproximadamente desde la época de Ezra hasta el siglo VIII o IX DC, de las antiguas formas arameas ligeramente alejadas de las fenicias; y para el historia temprana del alfabeto hebreo en general, vea la introducción al 'Samuel' de Driver. (2) Quizás, podemos ver en la referencia de nuestro Señor a yod y un 'título' una indicación de que incluso el texto ya tenía un cuidado escrupuloso. La objeción a esto, derivada del q no literal Las citas en el Nuevo Testamento se deben a un malentendido de los métodos judíos de citas. O un título. Entonces Wickliffe y Tyndale hacia abajo; 'aparentemente un diminutivo de tit, pequeño' (Aid. Wright, 'Bible WordBook'); κερα & # x1f77; α (κερ & # x1f73; α, Westcott and Heft, ver Apéndice, p. 151), probablemente 'un cuerno', luego cualquier cosa que se proyecte como un cuerno. Usado por los primeros gramáticos griegos, como el ápice del latín, para designar (1) Una pequeña proyección en una letra, especialmente la parte superior, el ápice; Nicander, 'la parte superior y la parte inferior se llaman κερα & # x1f77; α (κερα & # x1f77; α λ & # x1f73; γεται τ & # x1f78; & # x1f04; κρον κα & # x1f76; & # x1f14; σ χ ; α γρ & # x1f71; μματος & # x1f04; κρον); cf. Plutarco, 'disputando sobre sílabas y κεραι & # x1ff6; ν (λογομαχε & # x1fd6; ν περ & # x1f76; συλλαβ & # x1ff6; ν κα & # x1f76; κεραι & # x1ff6; 'vide Wetstein. (2) Acentos. Entonces Grimm de Thayer; cf. Sófocles 'Lex'. (1870) s.v. κερα & # x1f77; α, 'Apex, una marca sobre una letra, como en 5 (Philon., 2 536. 27'); pero Philo en este pasaje solo se refiere a κερα & # x1f77; αν & # x1f11; κ & # x1f71; στην, sin definirlo. Este doble uso de la palabra griega prohíbe la certeza absoluta de a qué se refería nuestro Señor, especialmente como la palabra hebrea (קוצ, literalmente, 'espina') de la cual κερα & # x1f77; α es una traducción que tiene un doble sentido, a saber . (1) El final de una carta, especialmente el pequeño trazo ascendente 'yod' en forma de espina. Entonces, la mayoría de los intérpretes desde Orígenes (en Wetstein), que dice que las letras hebreas eaph (כ) y beth (ב) difieren solo por un breve κερα & # x1f77; α. They also quote the well-known Jewish examples (e.g. in Wetstein) of the effect of negligence in writing similar letters; p.ej. if one writes resh (ר) for daleth (ד), 'one' (Deuteronomy 6 4) becomes 'another'; if heth (ח) for he (ה), 'praise' (Psalm 150.) becomes 'profane'. It must be noticed that the extremities of such Hebrew letters as we possess, which were actually written in our Lord's time on earth, are much more 'thorn' 'horn'-like than those of our printed texts. I cannot, however, find קוצ actually used in this sense of other letters than yod. (2) Some distinguishing mark over a letter to indicate care in writing and reading it, or to remind readers of some interpretation or rule attached as a peg to it or to the word of which it forms a part. It was much later, indeed, that such marks became very elaborate, but it is probable that the rudiments of them were known in our Lord's time (for such קוצים, cf. Weber, 'Altsynag. Theol.,' § 27, 2 a, and the article on Akiba in 'Dict. of Christian Biogr.'). If it be objected that our Lord could hardly refer to these marks of traditional explanation as of such permanence, the answer is that in so far as these expressed legitimate issues (vide infra, ver. 21) of the Mosaic Law, he could place them on the same level as that Law itself. Till all; Revised Version, till all things; i.e. all things in the Law - all the requirements of the Law, in contrast to the one 'jot' or 'tittle' just mentioned. Till all be fulfilled; Revised Version, be accomplished (γ´ενηται). The clause is probably epexegetical of 'till heaven and earth pass away'. Nothing in the Law shall pass away till heaven and earth pass away, when, with a new heaven and earth, all the contents of the Law will be completely realized (cf. Nosgen) so that even then nothing in the Law shall pass away (vide infra). On the contrary, every part of it, moral or ceremonial (Weiss), shall then, by being fully understood and obeyed in its true meaning, enter on its full and complete existence (γένητα). Matthew 5 19 Whosoever therefore shall break one of these least commandments, and shall teach men so, he shall be called the least in the kingdom of heaven but whosoever shall do and teach ellos, lo mismo se llamará grande en el reino de los cielos. Versículo 19. - Mateo solamente. Así como Cristo honró la Ley (ver. 17), también lo son sus discípulos para honrarla. Quien sea por lo tanto. Ver que cada parte de la Ley tiene un valor permanente. En este verso, nuestro Señor declara de una vez por todas su oposición al antinomianismo. Cada uno de los comandos de la Ley es, en su significado verdadero e ideal, aún vinculante. Se romperá (λ & # x1f7b; σ & # x1fc3;). No solo en contraste con 'hacer' (ποι & # x1f75; σ & # x1fc3; vide infra) en el sentido de 'transgredir' (Fritzsche), sino 'abrogar' (cf. Obispo Westcott, en Juan 5 18, 'No es la violación de la santidad del día en un caso especial, pero la abrogación del deber de observancia '; cf. también Mateo 16 19; Mateo 18 18; 1 Juan 3 8). Expresa, de hecho, una abrogación menos completa que καταλ & # x1fe6; σαι (ver. 17), porque, al hablar de sí mismo, el Señor podría usar la palabra más fuerte posible, y eso con referencia a toda la Ley o los Profetas; pero aquí su expresión está limitada por la incapacidad de cualquier discípulo individual para llevar a cabo una abrogación incluso de una orden. Uno de estos mandamientos menos importantes. No necesariamente, como los fariseos lo consideran menos, en su enumeración de pequeños y grandes, sino como nuestro propio Señor simbolizado por 'jot' o 'tittle'; esos preceptos que en realidad son los menos importantes (Meyer). Crisóstomo extrañamente dice que nuestro Señor aquí se refiere, no a viejas leyes, sino a aquellas que estaba a punto de establecer; de manera similar, Bengel piensa en vers. 22-28, etc. Si bien los judíos distinguieron cuidadosamente entre preceptos pequeños y grandes, insistieron en la importancia de mantener incluso a los más pequeños; cf. 'Ab.', 4 5 (Taylor), 'Apúrate a un ligero precepto ..., porque la recompensa del precepto es precepto'. Y enseñará a los hombres así. Haciendo todo lo posible para derogarlo, no solo en su propia persona por negligencia o violación, sino también por los demás enseñándoles a ignorarlo. Se le llamará lo más mínimo. La versión revisada omite 'él, ... el'. No es expulsado del reino '(Ubi nisi magni esse non possunt', Agustín), pero su falta de perspicacia moral (¿lo consideró 'amplitud de pensamiento'?) Lo lleva a ser llamado menos en el reino. Es lo contrario de la parábola en Lucas 19 17, etc. Hay fidelidad en muy poco (& # x1f10; λαχ & # x1f77; στ & # x1ff3;) gana mucho; Aquí, el hecho de no tener en cuenta muy poco hace que se considere a una persona (ver. 9, nota) como muy poco: el principio del juicio es el de Lucas 16 10: «El que es fiel en muy poco, es fiel también en mucho; y el que es injusto en muy poco, también es injusto en mucho ». En el reino de los cielos; es decir, probablemente en su establecimiento completo y final. La doctrina de grados de bendición y castigo de aquí en adelante se enseña claramente en las Escrituras (por ejemplo, Lucas 12 47, 48). Pero el que haga y les enseñe. Del mismo modo, la versión revisada; sino más bien suministrar 'eso', es decir, 'lo que se requiere en el mandamiento más pequeño' (Meyer). Se encontrará que el desempeño personal y la difusión consciente de uno de los menos mandamientos implican tanto que le otorga a la persona una posición alta. Haz y enseña. Para muchos ejecutarán un comando sin tomar parte consciente en difundirlo. Lo mismo; Versión revisada, él (ο & # x1fe6; τος). ¿Por qué insertado aquí y no en la cláusula anterior? En parte debido a la incomodidad de insertar ο & # x1fe6; τος allí tan pronto después de ο & # x1f55; τως; en parte porque nuestro Señor deseaba poner énfasis allí en la recompensa, aquí en la persona '(él y ningún otro') que recibe la recompensa. Sobre el pensamiento, cf. 'Prueba. XII Salmoncillo.' (Levi., & Sect; 13), 'Si él enseña estas cosas y las practica, compartirá el trono del rey, como también José nuestro hermano'. Vale la pena agregar el comentario de Tyndale en su 'Exposición', 'Quienquiera que primero los cumpla (siguiendo estos pequeños mandamientos) él mismo, y luego enseñe a otros, y ponga todo su estudio en el fomento y mantenimiento de ellos, ese médico hará todo lo posible por ellos. el reino de los cielos tiene precio, y síganlo y búsquenlo, como águila presa suya, y se unen a él como rebabas '. Mateo 5 20 Porque os digo que, salvo tu justicia, excederá la justicia De los escribas y fariseos, en ningún caso entraréis en el reino de los cielos. Versículo 20. - Solo Mateo. El verso desde 'excepto' hasta el final se cita verbalmente en Justino Mártir ('Trypho', & sect; 105), como si estuviera en 'las Memorias'. Por lo que digo. Tan lejos de ustedes, mis discípulos (ver. 13), que tienen razón al despreciar cualquiera de los mandamientos contenidos en la Ley, todos deben ser especialmente honrados por ustedes; porque tu justicia (es decir, la justicia que muestras al observarlas; aquí no se piensa en la justicia imputada de Cristo) debe superar con creces la de los escribas y fariseos; de lo contrario no hay entrada para ti al reino de los cielos. Pero, ¿dónde radica la superioridad de la justicia que los discípulos debían tener? ¿Quería decir nuestro Señor que sus discípulos debían trabajar dolorosamente a través de las diversas promulgaciones, ceremoniales y de otro tipo, de la Ley como lo hicieron los escribas y fariseos, solo con un propósito más serio y serio que ellos? Eso fue en el caso de muchos escribas y fariseos casi imposible. A pesar de las ocasionales denuncias de nuestro Señor, muchos de ellos eran hombres de la mayor seriedad y la más profunda conciencia, p. Gamaliel y Saulo de Tarso. Nuestro Señor debe referirse a la Ley de otra manera que como un sistema de promulgaciones. Su pensamiento es similar al de sus palabras dirigidas a Nicodemo (Juan 3 5), donde dice que el cambio de corazón evidenciado por la profesión pública (cf. Romanos 10 10) es necesario para entrar en el reino de Dios (cf. también Mateo 18 8). Entonces aquí; Si bien la justicia de los escribas y fariseos, aun cuando se une a la seriedad de su propósito, consiste en la observancia de las reglas externas, hay un principio más alto en la Ley, al observar que se puede lograr una justicia más alta. Cristo señala, es decir, lejos de la Ley como un sistema de reglas externas a la Ley en su significado más profundo, que afecta la relación del corazón con Dios (véase más adelante Weiss, 'Life', 2 147). Excederá; más bien, abundará aún más que. La declaración no es meramente comparativa, sino que implica una abundancia (cf. 1 Tesalonicenses 4 10) incluso en la justicia de los escribas y fariseos. El espíritu judío considera que las buenas acciones producen en muchos casos incluso una superfluidad de justicia. Pero la justicia que los discípulos de Cristo deben tener necesita ser aún más abundante. La justicia; omitido en griego (Westcott y Herr) por condensación. Los escribas y fariseos. Los más sabios (escribas) y los más celosos (fariseos) en la Ley (cf. Nosgen) se colocan aquí en una clase (τ & # x1ff6; ν γραμματ & # x1f73; ων κα & # x1f76; Φαρισα & # x1f77; ων). No lo haréis en ningún caso; Versión revisada, de ninguna manera. 'El enfático negativo ο & # x1f50; μ & # x1f75; no se muestra en otra parte en la versión autorizada. Las versiones anteriores tienen en este lugar simplemente. no lo haréis ', siguiendo la Vulgata. non intrabitis '(Humphry) Entra en el reino de los cielos (cf. Mateo 18 3; Mateo 7 21). Una declaración mucho más fuerte que la de ver. 19, aunque algunos identificarían a los dos. Allí Cristo estaba comparando a un discípulo con otro; aquí sus discípulos con no discípulos. 'Tal relajamiento para ustedes mismos y para otros de los mandamientos los colocará bajo en el verdadero reino de obediencia y santidad; pero esto de tener una justicia tan falsa y hueca como la de los escribas y fariseos no solo te humillará, sino que te excluirá de ese reino por completo (ver. 20); porque mientras eso marca una visión espiritual deteriorada, esto marca una visión completamente oscurecida y destruida '' (Trench, 'Sermon on the Mount'). Mateo 5 21 Habéis oído que por ellos habían dicho de antaño: No matarás; y cualquiera que matare estará en peligro de la sentencia Versículos 21-48. - (a) Nuestro Señor todavía está preocupado por la relación de él y sus seguidores con la religión de la época, de la cual el Antiguo Testamento (ver. 17), y más especialmente la Ley (ver. 18), era el estándar aceptado . Pero después de haber hablado de la necesidad de una cuidadosa atención a (vers. 17,18), y de la observancia de (ver. 19), incluso los comandos mínimos de la Ley, continúa señalando el carácter de largo alcance de estos comandos., si son tales como deberíamos llamar más (vers. 21, 27, 81) o menos (vers. 33, 38, 43) impotentes. Es esencial notar que nuestro Señor se refiere a estos mandamientos, no solo como declaraciones contenidas en la Ley, sino como parte de la religión del día, y que contrasta su verdadera relación con la vida y la conducta con esa falsa relación con esto que fue comúnmente predicado de ellos. Con esto no se quiere decir que nuestro Señor solo se estaba oponiendo a glosas e interpretaciones tan estrechas como habían surgido en varios momentos durante los siglos posteriores a la promulgación de la Ley (porque en su mayor parte fueron desarrollos perfectamente naturales y legítimos de las primeras interpretaciones posibles) de eso), aún menos que estaba pensando solo en la peor de las tergiversaciones de sus comandos, comparativamente recientemente hechos por los fariseos; pero que ahora estaba volviendo, más allá de este desarrollo natural y normal de las primeras interpretaciones, a los primeros principios subyacentes a la revelación contenida en la Ley. Mientras que los judíos, no de forma poco natural, se aferraron al significado primario, pero temporal, de la Ley como una revelación de la voluntad de Dios para ellos como nación, nuestro Señor estaba a punto de exponer sus mandamientos como una revelación de la voluntad permanente de Dios para ellos y Todos los hombres como hombres. Nuestro Señor ahora, es decir, deseaba hacer más que simplemente cortar las excrecencias que, principalmente a través del partido farisaico, habían crecido alrededor de la Ley, pero menos que enraizar la Ley misma. Prefiere reducir todo el crecimiento que había sido, a pesar de algunas meras excrecencias, el resultado correcto y adecuado de la Ley en su entorno original, para que, en un entorno fresco, que se correspondiera mejor con su naturaleza, la Ley podría producir un crecimiento aún más correcto y apropiado. Versículos 21-26. - El sexto mandamiento. Versículos 21-24 Mateo solamente; vers. 25, 26 tienen partes comunes a Lucas. Versículo 21. - Habéis escuchado (& # x1f20; κο & # x1f7b; σατε, aoristo frecuentativo). Nuestro Señor no dice 'habéis leído' (cf. Mateo 21 42), porque ahora no estaba hablando a las clases aprendidas, sino a una gran audiencia, muchos de los cuales probablemente no podían leer. `` Ustedes han escuchado '', es decir, de sus maestros cuya enseñanza dice ser la sustancia de la Ley. Entonces, probablemente, incluso en Juan 12 34, donde la multitud dice que 'han escuchado de la Ley que el Cristo permanece para siempre', lo cual, dado que esto apenas se expresa en tantas palabras en el Antiguo Testamento, debe significar que Las instrucciones que han recibido sobre este tema realmente representan la sustancia de su enseñanza. Entonces, aquí nuestro Señor dice: 'Han escuchado de sus maestros (cf. Romanos 2 18) que la sustancia del sexto mandamiento es tal y tal'. Por lo tanto, es bastante inteligible que en algunos de estos enunciados se agreguen (vers. 21, 43) o se mezclen con (ver. 33) las palabras de un pasaje de la Escritura, otras palabras que se toman de la Escritura, pero desde otro lugar (tal vez el verso 33), o no aparecen en la Escritura, sino que simplemente ayudan a formar una declaración compendiosa de una interpretación definitiva (aquí y ver. 43). Debe permanecer dudoso si nuestro Señor mismo formuló estas declaraciones de la enseñanza popular, o las citó verbalmente como actuales. Si esto último, como es más probable, queda la pregunta aún más insoluble en la actualidad si solo fueron orales o (cf. el caso de los 'Didaehe') ya se habían comprometido a escribir (cf. a este respecto, el obispo Westcott, 'Hebr.,' P. 480). Que fue dicho por ellos de antaño (& # x1f45; τι & # x1f10; & # x1fe5; & # x1fe4; & # x1f73; θη το & # x1fd6; ς & # x1f00; ρχα & # x1f77; οις). Por; Versión revisada, a. Del mismo modo ver. 33. Aunque 'by' puede ser defendido (cf. Madvig, & sect; 39 g), 'to' (Wickliffe y Tyndale hacia abajo) es ciertamente correcto, porque (a) es el uso común con un verbo pasivo; (b) es el uso constante con & # x1f10; & # x1fe5; & # x1fe4; & # x1f73; θη en el Nuevo Testamento (por ejemplo, Romanos 9 12, 26); (c) el paralelismo con & # x1f10; γ & # x1f7c; delta & # x1f73; κ.τ.λ., es más exacto; (d) la enseñanza popular afirmaba ser, incluso en su forma esotérica más estricta de tradición oral, derivada en última instancia, no de las palabras de ningún maestro humano, por primitivo que fuera, sino de las palabras de Dios que él les habló. En el caso que tenemos ante nosotros, nuestro Señor acepta la enseñanza popular de la época como la verdadera representación del enunciado divino en la entrega de la Ley, en la medida en que ese enunciado debía entenderse. De los viejos tiempos. Esto difícilmente puede limitarse a 'los fundadores originales de la Commonwealth judía', para usar la expresión curiosamente no bíblica de Trench ('Syn.', & Sect; 67.). Probablemente incluye a todos los que vivieron una generación o más antes del tiempo de nuestro Señor (cf. Weiss). No matarás; y el que matare estará en peligro de juicio. La sustancia, según la enseñanza popular, del sexto mandamiento (Éxodo 20 13; Deuteronomio 5 17). Esta es la forma actual del mismo (basado en parte en Levítico 24 21; Números 35; Deuteronomio 19 12) era que no se debía cometer asesinato, y que si se cometía, el asesino debía ser llevado a juicio. Correrá peligro de (& # x1f14; νοχος & # x1f14; σται); es decir, en peligro legal: legalmente culpable de un cargo que involucra el juicio (cf. Mateo 26 66). El juicio; es decir, el Sanedrín local (cf. Mateo 10 17), de aparentemente siete hombres en una ciudad más pequeña, veintitrés en una ciudad más grande (cf. Schurer, II. 1. pp. 149-154). Esto responde a 'la congregación', o 'los ancianos' de la ciudad a la que pertenecía el asesino, ante quien debía ser juzgado (Números 35 12, 16, 24; Deuteronomio 19 12). Mateo 5 22 Pero yo os digo que cualquiera que esté enojado con su hermano sin causa correrá peligro del juicio y quien diga a su hermano, Raca, correrá peligro del concilio, pero cualquiera que diga: Necio correrá peligro de infierno. Versículo 22. - Pero yo te digo. 'Yo' enfático (como también en los versículos 28, 32, 34, 39, 44), en contraste con Dios, ya que la expresión de Dios estaba condicionada; es decir, en contraste con la voz de Dios hacia y a través de Moisés (véase Juan 1 17; Juan 7 23; Hebreos 10 28, 29). Cristo reclama para sus palabras la misma autoridad, y más que la misma autoridad, que para los que Dios habló una vez. Las circunstancias habían cambiado; el mensaje para το & # x1fd6; ς & # x1f00; ρχα & # x1f77; οις ahora era insuficiente. Cristo presenta su propia Personalidad, y afirma dar una declaración más perfecta y de mayor alcance del sexto mandamiento que la forma actual de su enseñanza, a pesar del hecho de que esta forma actual representaba realmente el pensamiento original que subyace a su promulgación. En las siguientes palabras, nuestro Señor habla de tres grados de barrena y, como respuesta a ellos, de tres grados de castigo. El primero será examinado bajo los diversos términos empleados. Sobre esto último es necesario hacer algunas observaciones aquí. Han sido muy variados entendidos. (1) (a) 'El juicio' significa el juicio de Dios solo, porque solo él puede darse cuenta de la mera ira; (b) 'el concilio' significa el juicio del Sanedrín, 'un juicio público'; (c) 'la Gehenna del fuego' significa el juicio del infierno (Lightfoot, 'Hor. Hebr.' en loc.). (2) (a) 'La sentencia' significa el tribunal local; (b) 'el concilio' significa el Sanedrín en Jerusalén; (c) 'la Gehenna del fuego' significa infierno (aparentemente Nosgen, y muchos otros, especialmente expositores romanos). Se notará que ambas interpretaciones anteriores son inconsistentes. Hacen que nuestro Señor pase del lenguaje literal al figurativo en la misma oración. Además, en el segundo es inexplicable cómo la mera ira podría ser puesta bajo el conocimiento de un tribunal humano. Por estas razones, es probable que (3) las tres etapas expresen grados metafóricos de juicio Divino bajo la forma de los procesos judiciales de la ley. (a) 'La sentencia' significa principalmente el tribunal local; (b) 'el consejo' significa principalmente el Sanedrín en Jerusalén; (c) 'la Gehenna del fuego' significa principalmente el Valle de Hinom, donde los últimos procesos de juicio parecen haber tenido lugar (ver infra). Cristo no dice que los pecados mencionados hacen que el hombre sea responsable de cualquiera de estos procesos terrenales de la ley; él dice que lo hacen responsable de los procesos de la ley divina que están adecuadamente simbolizados por estas expresiones. (Entonces Alford, Mansel, y especialmente Trench, 'Sermon on the Mount', p. 190). Quien está enojado; Versión revisada, más precisamente, todos los que (π & # x1fb6; ς & # x1f41; & # x1f40; ργιζ & # x1f79; μενος). Esta forma de expresión es especialmente frecuente en 1 Juan, p. 3 3, donde el obispo Westcott dice: 'En cada caso donde se produce esta forma característica de lenguaje, aparentemente hay una referencia a algunos que cuestionaron la aplicación de un principio general en casos particulares', (Para el pensamiento de esta cláusula, cf. 1 Juan 3 15.) Con su hermano. El término 'hermano' se aplicó tanto en griego como en hebreo, a modo de metáfora, a cosas que poseían meramente la comunión que surge de la yuxtaposición o de la similitud de propósito (cf. de los querubines, Éxodo 25 20, 'con sus caras uno a otro ', literalmente,' cada (hombre) a su hermano '). Por lo tanto, es posible que aquí el pensamiento sea de cualquier persona con la que uno tenga una relación temporal, aparte de cualquier cuestión de una fuente común. Sin embargo, como esto podría haber sido representado por 'vecino' (cf. Mateo 19, 19), parece razonable ver algo más en 'hermano' y verlo con referencia a su significado implícito, 'compañerismo de vida basado en la identidad de origen '(Cremer). Para los judíos como tales, el término sin duda solo sugeriría una identidad de origen a nivel nacional, es decir, un compañero judío (véase especialmente Levítico 19 17a con 16, 17b, 18; incluso Malaquías 2 10); pero para los cristianos de la época en que el Evangelio fue escrito más bien identidad de origen espiritual, es decir, un compañero cristiano. Probablemente, cuando la expresión cayó de los labios de Cristo, ninguno de los que lo escucharon imaginó que podría tener un significado más amplio que el de un judío o un compañero de creencia en Jesús, y probablemente la mayoría lo limitó al primero. De hecho, Cristo parece haberlo usado como un medio para llevar a sus oyentes de la idea de una relación nacional a la de una relación espiritual (cf. vers. 47, 48). Por lo tanto, apenas tenemos justificación (de gran alcance como lo es la palabra en los labios de Cristo) al ver aquí alguna referencia al pensamiento de la hermandad universal del hombre, basado en el hecho de que todos son hijos de un Padre común (cf. más allá el Obispo Westcott, en 1 Juan 2 9). Sin una causa. Omitido por la versión revisada; Versión revisada margen, 'muchas autoridades antiguas insertan sin causa'. El ε & # x1f30; κ & # x1fc6 ;, aunque se encuentra en el antiguo latín y en el antiguo siríaco, ciertamente debe omitirse, con R, B y Vulgate, a pesar de Dean Burgon ('Revisión,' p. 358); cf. especialmente Westcott y Hurt, 'App'. Es redundante, porque las dos expresiones siguientes muestran que la ira en sí misma es poco amorosa y hostil (véase más adelante Meyer). Hay una ira sagrada, pero eso es con el pecado de un hermano, no con el hermano mismo (cf. Agustín, en Trench, 'Sermón del Monte'). Correrá peligro del juicio; es decir, de la ira de Dios como simbolizada por el grado más bajo de juicio judío (vide supra). Y quienquiera (& # x1f45; ς δ & # x1f04; ν). En este caso, no era necesario enfatizar la inclusión de π & # x1fb6; ς. Raca (1) la explicación de Agustín (en los; vide Trench; cf. también 'In Joann. Evang.', & Sect; 51 2; 'De Doctr. Christ.,' 2 11), que obtuvo 'un quodam Hebraeo', ¡que Raca en sí mismo no tiene sentido, y es solo una interjección que expresa indignación, como 'Heu'! pena, o 'Hem'! la ira, o 'Hosanna' (!) alegría, difícilmente se nos recomendará hoy. (2) Tampoco lo hará Crisóstomo (in loc .; vide la admirable monografía de Chase sobre Crisóstomo (1887), p. 133), 'Al dar órdenes a un sirviente oa alguien de rango medio, diga: Vete; te llevo este mensaje (& # x1f04; πελθε σ & # x1f7a; ε & # x1f30; π & # x1f72; τ & # x1ff7; δε & # x1fd6; νι σ & # x1f7b;), entonces aquellos que usan el idioma sirio usaron Raca, un equivalente a nuestro tú (σ & # x1f7b;); ' parece mucho mejor, ya sea que lo consideremos como algo sin sentido, o que de alguna manera confunda su finalización con el sufijo shemitico para 'ti' (ka). (3) Ewald lo explica con רקעא, 'bribón' (vide Meyer); pero (4) es más probable que el arameo ריקא reka 'vacío'; cf. Hebreo plural rekim, 'vanos compañeros', en Jueces 9 4; Jueces 11 3. St. James usa su equivalente (ω & # x1fee; & # x1f04; νρθωπε κεν & # x1f73 ;, 2 20) en advertencia solemne; pero no se usaba con poca frecuencia como un mero término de abuso enojado (cf. Lightfoot, 'Hor. Hebr.', in loc., y Levy, s.v.). Buxtorf, s.v., compara una expresión favorita de Aben Ezra, ריקי מוה, 'cabezas vacías', para aquellos que plantean objeciones sin sentido, etc .; pero la expresión simple en nuestro texto se refiere más bien a la deficiencia moral que a la deficiencia del cerebro. El consejo (vide supra). Pero; Versión revisada, y. La versión autorizada interpola un énfasis en el clímax. Eres un tonto (Μωρ & # x1f73;). (1) Esta es probablemente la palabra griega para 'tonto', equivalente al hebreo nabal (נָבָל), que se usaba a menudo en el Antiguo Testamento sobre la locura de la maldad (Salmo 14 1; cf. 1 Samuel 25 25). En este sentido, nuestro mismo Señor usa μωρ & # x1f79; ς (Mateo 23 17 (19)). (2) Puede ser la transliteración (cf. שׁכן, σκηνο & # x1fe6; ν) del hebreo moreh (מורה), 'rebelde' (cf. Números 20 10). (Versión así revisada margen, Weiss. Nosgen.) A favor de esto es el paralelismo cf. idioma con Raca. El sentido también es excelente: '¡Te rebelas contra Dios!' ¡Es casi equivalente a 'apóstata'! Pero la ausencia de evidencia de que los judíos usaran moreh como término de abuso nos impide aceptar esta interpretación. Field ('Otium Norv.,' 3.) señala que si esta interpretación fuera verdadera, moreh sería 'la única palabra hebrea pura en el Testamento griego (& # x1f00; λληλουι' & # x1ffd; α, & # x1f00; μ & # x1f75; ν, y σαβα & # x1f7d; θ, como tomado de la LXX., pertenecen a una clase diferente), todas las otras palabras extranjeras son indiscutiblemente arameas, como raca, talitha kumi, maranatha, etc., que, como podría haberse esperado, son retenidos por los autores de las versiones siríacas sin alteración. No tan μωρε ;, para el cual las versiones Peschito y Philoxenian tienen lelo () ... una prueba clara de que estos sirios aprendidos lo buscan como algo exótico, y no como & # x1fe4; ακ & # x1f71 ;, una palabra nativa '. En cualquier caso. El término expresa la impiedad absoluta de aquel a quien se dirige. De los dos términos, Raca es más negativo, lo que implica la ausencia de todo bien, Μωρ & # x1f73; más positivo, lo que implica una maldad decidida. Correrá peligro de & # x1f14; νοχος & # x1f14; σται ε & # x1f30; ς. El cambio del dativo habitual a la construcción única con ε & # x1f30; ς, indicado por el margen de la versión revisada, 'griego, hacia o dentro', es indudablemente porque nuestro Señor ya no se refiere al tribunal en el que se ordena el castigo, pero al castigo mismo en el que entra el condenado (cf. Wirier, & sect; 31 5). Fuego del infierno; Versión revisada, el infierno del fuego; Versión revisada margen, 'Griego, Gehenna de fuego' (τ & # x1fc6; ν γ & # x1f73; ενναν το & # x1fe6; πυρ & # x1f79; ς). Gehenna es propiamente 'el Valle de Hinom' (Josué 18 16b; Nehemías 11 30), o 'del hijo de Hinom' (Josuéxv. 8; 16 18a; 2 Crónicas 28 3). Probablemente sea el valle en el sudoeste de Jerusalén (véase, sin embargo, WF Birch, en Palestine Exploration Fund Report, enero de 1889, págs. 39, 42, quien lo coloca entre las dos partes de Jerusalén, identificándolo con el Tyropoeon Valley of Josephus, sin embargo, descuidando explicar cómo una posición tan central es consistente con el 'fuego'. En ese lugar era donde se ofrecían sacrificios humanos a Moloch (cf. 2 Crónicas 28 3; y Rawlinson, en 2 Reyes 23 10), llamado Topheth, 'el lugar del horror' (ver especialmente Payne Smith, en Jeremías 7 31); y en él, presumiblemente en el mismo lugar, fueron quemados, según la tradición judía (ver especialmente Kimchi, en Salmo 27 13), los cadáveres de animales y otros despojos. No hay evidencia directa de que los cuerpos de los delincuentes (como se dice a menudo) fueron quemados allí. Pero parece probable que fue en este lugar que la muerte por 'quemar', ya sea fue el último método de 'quemado' por un cable al rojo vivo, o el anterior (Mishna, 'San-hedr.,' 7 2) de encender luces de madera alrededor de la persona condenada, se llevaría a cabo. Así, tanto de las antiguas asociaciones del valle, como del uso que se hizo de él, el epíteto 'del fuego' se agregaría de forma muy natural. Parece probable que nuestro Señor aquí se haya referido principalmente a 'Gehenna' en este sentido local (vide supra), pero es justo notar que no hay otra instancia en el Nuevo Testamento de este uso literal de la palabra. En otros lugares, siempre es en el sentido metafórico común en los escritos rabínicos del lugar del castigo final que generalmente llamamos 'infierno'. Mateo 5 23 Por lo tanto, si traes tu ofrenda al altar, y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti; Versículo 23. - Por lo tanto. Al ver que las consecuencias de un espíritu enojado son tan terribles. Porque aquí no se piensa en un espíritu implacable que estropee la aceptación del regalo (ver infra). Nuestro Señor insiste en que es tan importante no perder tiempo en buscar la reconciliación con una persona a la que uno ha herido, que incluso la acción más sagrada debe posponerse por ello. Si traes; Versión revisada, si ... estás ofreciendo; & # x1f10; & # x1f70; ν ... προσφ & # x1f73; ρ & # x1fc3; ς (de manera similar, πρ & # x1f79; σηερε, ver. 24), la palabra técnica viene unas sesenta veces solo en Levítico. Cristo implica que la acción ya ha comenzado. Tu regalo Una palabra general para cualquier sacrificio. Al altar Como aquellos con quienes habló todavía eran judíos, Cristo ilustra su significado con las prácticas judías. Un literalismo perverso ha encontrado aquí una referencia directa a la Eucaristía. Para adaptaciones razonables (cf. incluso en 'Didache', & sect; 14.) de estos dos versículos a esto, ver Waterland, 'Doctrine of the Eucarrist', cap. 13. & secta; 4 (págs. 359-362, Oxford, 1868). Y hay recuerdos, etc. Porque el espíritu de recuerdo bien puede culminar con la acción culminante. Lightfoot ('Hor. Hebr.') Muestra que incluso los judíos enseñaron tal aplazamiento del sacrificio si se recordaba el robo. Por lo tanto, piensa que el énfasis está en 'deber' (τι) 'Por lo que los judíos restringieron solo a daños materiales, Cristo extiende a todos los delitos contra nuestro hermano'. Pero pasa por alto el hecho de que, si bien el precepto judío hacía referencia a un pecado (o incluso al descuido de alguna regla ceremonial, cf. Mishna, 'Pes.', 3 7) viciando la ofrenda, no se piensa en este héroe ( vide supra). Tu hermano (ver. 22, nota). Debería. Entonces, desde Tyndale hacia abajo. Versión revisada, algo, aquí y aparentemente siempre, después de que la ortografía ahora prefería marcar la diferencia del verbo. Mateo 5 24 Deja allí tu ofrenda delante del altar, y vete; primero reconcíliate con tu hermano, y luego ven y ofrece tu regalo. Versículo 24. - Primero. Se unió en la Versión autorizada y la Versión revisada para 'reconciliarse', y con razón, ya que el punto no es 'la eliminación inevitable, sorprendente, no repelente de uno mismo del templo' (Meyer), sino la reconciliación. Conciliarse (διαλλ & # x1f71; γηθι); aquí solo en el Nuevo Testamento. Parece que no hay una diferencia esencial entre esto y καταλλ & # x1f71; σσω (vide Thayer). Mateo 5 25 Acuerda con tu adversario rápidamente, mientras estás en el camino con él; no sea que el adversario te entregue al juez, y el juez te entregue al oficial, y seas encarcelado. Versículos 25, 26. - Pasaje paralelo Lucas 12 58, 59. La cuestión de la relación de los dos pasajes, tanto en el lenguaje como en la conexión original, es extremadamente difícil. En cuanto a lo primero, las diferencias verbales parecen ser tales que difícilmente se habrían hecho a propósito, y se deben más bien a la memoria; Sin embargo, el acuerdo es demasiado minucioso para ser el resultado de un evangelio solo oral. Quizás la memoria de un documento satisfaga mejor las condiciones. En cuanto a la conexión original de los versos, ellos, especialmente ver. 26, difícilmente se puede haber hablado dos veces. La mayoría de los críticos suponen que San Lucas los da en su contexto apropiado; pero si es así, es curioso que dos de sus palabras, & # x1f51; π & # x1f71; γεις & # x1f00; π & # x1f75; λλαχθαι, parezcan recordar nuestro verso anterior. 24. Una palabra podría haber sido una mera coincidencia, pero apenas dos. No es probable que estas palabras en ver. 24 derivaron de Lucas, porque esto supone un doble proceso en la mente de San Mateo, rechazándolos de ver. 25 y colocándolos en ver. 24. Es más natural también considerar la primera cláusula de Lucas 12 58, 'Como ... él', como una expansión de la cláusula correspondiente en nuestro ver. 25 en lugar de esto como una compresión de eso. Esta aparente reminiscencia en Lucas de lo que se da en nuestros vers. 24 y 25a apunta a la conexión de vers. 24-26 en Mateo siendo original, y al haber sido roto por Lucas o por el encuadre de la fuente que utilizó. Una etapa más en la advertencia de nuestro Señor. Un hombre no solo debe buscar la reconciliación con la persona lesionada (ver. 23), y eso en lugar de cumplir el servicio más sagrado (ver. 24), sino que debe hacerlo aún más debido al peligro de posponer la reconciliación. Es digno de mención que nuestro Señor en este versículo no define de qué lado está la causa de la disputa. Versículo 25. - De acuerdo con. Y eso no con una reconciliación meramente formal, sino con una reconciliación basada en un sentimiento amable y permanente hacia él (& # x1f34; σθι ε & # x1f50; νο & # x1ff6; ν). El profesor Margoliouth sugiere que esto es una confirmación de lo que él cree que es el texto original de Ecclus. 18 20, 'Antes de que comience el juicio' ('Inaugural Lect.,' P. 23 1890). Tu adversario. Principalmente el hermano herido (vide infra), rápidamente. Porque tal no es la tendencia del corazón humano. Ratos No demore en hacer la reconciliación mientras tenga la oportunidad. Thayer compara Canción de Salomón 1 12. Tú eres. Sobre el indicativo, cf. Winer, y secta; 41. b, 3. 2, a, nota (p. 371, trans. 1870). En el camino con él; Versión revisada, con los manuscritos, con él en el camino. La lectura correcta implica que la proximidad de las personas tal vez no dure todo el camino. 'El camino' es el camino hacia el juez, como se explica en -Luke. Pero estar en el camino hacia él no se presenta aquí como una posibilidad (Lucas), sino como una certeza. Por lo tanto, de hecho, lo es. Para que ... el adversario (ver. 26, nota) te libere. Traduciendo del lenguaje de la parábola al de hecho, es solo si no se ha hecho la reconciliación, si el corazón todavía es implacable y pendenciero, que Dios Juez se dará cuenta de la ofensa. Y el juez ... al oficial (τ & # x1ff7; & # x1f50; πηρ & # x1f73; τ & # x1fc3;); es decir, el oficial cuyo deber era ejecutar las órdenes del juez (véase Lightfoot, 'Hor. Hebr.', para ilustraciones). La expresión aquí pertenece a la figura; pero en Mateo 13 41 se imponen deberes similares a los ángeles. Si la cifra se derivara de la sinagoga, el oficial sería sin duda el chazzan, del cual, de hecho, & # x1f51; πηρ & # x1f73; της es la representación técnica (cf. Schurer, II. 2. p. 66). Y serás lanzado (κα & # x1f76; βληθ & # x1f75; σ & # x1fc3;). El futuro indicativo (aún dependiente de 'no sea') saca a la luz la realidad del peligro (cf. Obispo Lightfoot, sobre Colosenses 2 8). Mateo 5 26 De cierto te digo que no saldrás de allí de ninguna manera, hasta que hayas pagado lo máximo. Versículo 26. - No debes de ninguna manera, etc. Una declaración solemne del carácter implacable de la justicia. Los romanistas sostienen que el verso implica (1) que, si se puede hacer el pago, sigue la liberación; (2) y ese pago puede hacerse. La primera afirmación es probable; pero en cuanto al menor indicio de la segunda, es totalmente deficiente. Cristo afirma que la no reconciliación con un hermano, si se lleva más allá de ese límite de tiempo dentro del cual puede reponerse la disputa, implica consecuencias en las cuales el elemento de misericordia estará completamente ausente. El elemento de la misericordia puede entrar hasta cierto punto de tiempo, pero después de eso solo la justicia. (En 'pagar', & # x1f00; ποδ & # x1ff7; ς, ver Mateo 6 4, nota.) Se observará que, en la interpretación anterior, & # x1f00; ντ & # x1f77; δικος se ha explicado constantemente como un adversario humano, porque este parece ser el significado principal aquí. Pero no debe olvidarse que, en el pasaje paralelo de Lucas, la referencia es a Dios. Las ofensas contra el hombre están representadas en su verdadero carácter como ofensas contra Dios, quien, por lo tanto, se representa como el adversario en una demanda. Que, desde otro punto de vista, sea también el Juez, no importa. Ambas concepciones de él son ciertas y pueden mantenerse bastante distintas. Puede ser el caso, de hecho, que esta referencia de & # x1f00; ντ & # x1f77; δικος a Dios estaba presente en la mente de San Mateo también cuando grabó estas palabras, y esto explicaría en parte el terrible énfasis en ver. 26, el colgante al ver. 22. Pero incluso si la referencia a Dios estuviera presente en la mente de San Mateo a modo de aplicación, no es con él, como lo es con San Lucas, el principal. significado de la palabra. Farthing Los quadrans, la moneda romana más pequeña. Mateo 5 27 Ya habéis oído que fue dicho por ellos de antaño: No cometerás adulterio Versículos 27-30. - El séptimo mandamiento. Los versos ocurren en esta forma solo aquí, pero vers. 29 y 30 se encuentran en Mateo 18 8, 9 (pasaje paralelo, Marcos 9 43-47), como ilustraciones de otro tema (ver infra). Versículo 27. - Por ellos de los viejos tiempos. Omitir, con la versión revisada (ver ver. 21, nota). No debes (Éxodo 20 14; Deuteronomio 5 18). Mateo 5 28 Pero yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón. Verso 28. - Pero yo digo (ver. 22, nota). El comando simple que prohíbe una acción externa es insuficiente. Debe extenderse al pensamiento. Contraste Josefo ('Ant.,' 12 09. 1), 'El propósito de hacer algo, sin hacerlo realmente, no es digno de castigo'. En general, sin embargo, se debe haber reconocido la pecaminosidad de los pensamientos equivocados (cf. Salmo 51 10 y el décimo mandamiento; cf. ejemplos tardíos en Schott-gen). Hammond ('Pr. Cat.', En Ford) dice: 'En la Ley, la fijación de los ojos en un ídolo, teniendo en cuenta su belleza, dice Maimónides, está prohibida (Levítico 19 4), y no solo el culto de eso '(vide Maimonides,' Hilk. Ab. Zar., '2 2, por quien, sin embargo, el pensamiento es, tal vez, más bien condenado por lo que conduce que por sí mismo; y de manera similar con Job 31 1; Proverbios 6 25) Cualquiera que; Versión revisada, cada uno que (ver. 22, nota). Mira ... para codiciar (πρ & # x1f78; ς τ & # x1f78; & # x1f10; πιθυμ & # x1fc6; σαι). Como πρ & # x1f78; ς τ & # x1f79; con el infinitivo (por ejemplo, Mateo 6 1), principalmente denota propósito; esto puede ser equivalente a 'mirar para poder codiciar, mirar para estimular su lujuria' (cf. Meyer, Trench); pero, como señala Weiss, esto seguramente pertenece al refinamiento, no al comienzo del pecado. Por lo tanto, Nosgen sugiere 'mira ... lujuriosamente' (cf. Santiago 4 5). Probablemente este sea uno de esos casos donde, como dice Ellicott en 1 Corintios 9 18, πρ & # x1f78; ς τ & # x1f79; con el infinitivo tiene 'un tono de significado que parece estar entre el propósito y el resultado, e incluso a veces se aproxima al último'. En todo caso, no se expresa, como ε & # x1f30; ς τ & # x1f79; habría expresado el propósito inmediato de la apariencia (vide Ellicott, loc. cit.); cf. Mateo 6 1. Ella (α & # x1f50; τ & # x1f75; ν, B, D, etc.); acusativo con & # x1f10; πιθυμε & # x1fd6; ν, aquí solo en el Nuevo Testamento. Quizás el pronombre debería omitirse, con א. Mateo 5 29 Y si tu ojo derecho te ofende, sácalo y echa eso de ti porque es provechoso para ti que uno de tus miembros perezca, y no ese todo tu cuerpo debería ser arrojado al infierno. Versículos 29, 30. - También en Mateo 18 8, 9 (pasaje paralelo, Marcos 9 43-47); las principales diferencias son (1) que se aducen allí con referencia a los 'delitos' en general; (2) que se menciona el pie, así como el ojo y la mano. No parece improbable que este dicho se haya dicho dos veces. La razón por la cual nuestro Señor no mencionó el pie aquí puede ser que ese miembro está menos conectado inmediatamente con los pecados de la carne que los otros dos (cf. Wetstein, en loc., 'Averte oculum a vultu illecebroso arce manum ab impudicis contrectationibus '), o, como parece más probable, que el ojo y la mano representan los dos conjuntos de facultades receptivas y activas, y juntas expresan toda la naturaleza del hombre. La inserción del pie en el cap. 18 8, 9, solo hace que la ilustración sea más definida. 'La observación en ver. 29f trata de lo que deben hacer los súbditos del reino cuando, a pesar de sí mismos, se despiertan los malos deseos '(Weiss,' Life, '2 149). Versículo 29. - Correcto. No en el cap. 18, y pasaje paralelo. Insertado para realzar la preciosidad de los miembros de los que se habla (cf. Zacarías 11 17; cf. ver. 39). Te ofende; Versión autorizada, te ofende; Versión revisada, te hace tropezar (σκανδαλ & # x1f77; ζει σε). Quizás el verbo originalmente se refería al palo de una trampa (σκ & # x1f71; νδαλον, una palabra helenística, aparentemente equivalente a σκανδ & # x1f71; ληθρον) golpear el pie de la persona, y así atraparlo en la trampa; pero cuando se encuentra en la literatura (casi únicamente en el Nuevo Testamento) aparentemente ha perdido toda connotación de la trampa, y solo significa hacer tropezar a una persona (para un análisis de su uso en el Nuevo Testamento, ver especialmente Cremer, s.v.). Sácalo y tíralo de ti. La segunda cláusula muestra el carácter puramente figurativo de la oración. Nuestro Señor ordena (1) la eliminación de los medios de 'ofensa' fuera del lugar de afecto que ha mantenido durante mucho tiempo; (2) el guardarlo tan a fondo, tanto por la forma del acto como por la distancia colocada entre el 'delito' y la persona, que la restauración es casi imposible. En ambos verbos, el aoristo resalta la decisión de la acción. Porque es provechoso para ti que uno de tus miembros perezca. Es mejor perder una facultad, una esfera de utilidad, una parte de esas cosas que normalmente hacen a una persona completa, que la persona misma debería perderse. Observe el pronombre personal seis veces en este versículo; 'Nuestro Señor basa su precepto de la abnegación más rígida y decisiva en las consideraciones del verdadero interés propio' (Alford). Debería ser echado. Para Uno, toda tu persona se volverá tan aborrecible como el miembro ofensor debería ser para ti (β & # x1f71; λε βληθ & # x1fc7;). Mateo 5 30 Y si tu mano derecha te ofende, córtala y echa eso de ti porque es provechoso para ti que uno de tus miembros perezca, y no ese todo tu cuerpo debería ser arrojado al infierno. Versículo 30. - Debe ser arrojado al infierno; Versión revisada, vete al infierno (ε & # x1f30; ς γ & # x1f73; ενναν & # x1f00; π & # x1f73; λθ & # x1fc3;), tanto en el orden como en el orden, no en la acción del juez, sino en tu partida, ya sea por cosas de tiempo y sentido, o por su presencia (Mateo 25 46). Mateo 5 31 Se ha dicho: Quienquiera que deseche a su esposa, que le dé un escrito de divorcio Versículos 31, 32. - Divorcio. Versículo 31. - Solo aquí. Se ha dicho (& # x1f10; & # x1fe5; & # x1fe4; & # x1f73; θη δ & # x1f73;). Este es el único de los seis ejemplos en los que nuestro Señor no antepone 'ustedes han escuchado' e inserta δ & # x1f73 ;. Por lo tanto, Lightfoot ('Hor. Hebr.') Escribe: 'Esta partícula tiene este énfasis en este lugar, que susurra una objeción silenciosa, que se responde en el siguiente verso', es decir, Cristo había dicho que incluso una mirada pecaminosa es demasiado; Los abogados dijeron: 'Pero la Ley permite el divorcio y, por lo tanto, un hombre casado puede obtener la mujer que desea'. Pero esto es tenso. La expresión más corta es suficiente aquí, debido a la estrecha relación de este sujeto con el precedente. Por lo tanto, versión revisada, mejor, se dijo también. Por cierto, es curioso que los traductores de la Versión Autorizada hayan alterado la interpretación de & # x1f10; & # x1fe5; & # x1fe4; & # x1f73; θη, que habían dado correctamente en vers. 21, 27, y debería haber preferido lo perfecto aquí y en los versículos 33, 38, 43. Quienquiera que guarde, etc. La sustancia de Deuteronomio 24 1, pero dejando de lado toda mención de la causa de tal guardado. Tal vez esto se deba a que nuestro Señor se referirá a esto de inmediato, o porque, de hecho, el hecho de dar 'una escritura de divorcio' ahora se consideraba solo de importancia. Deja que se la dé; Hebreo, en su mano; es decir, en su propia posesión (véase Isaías 1 1; Jeremías 3 8). Una escritura de divorcio. Ver la traducción de tal get en Lightfoot ('Hor. Hebr.'). Mateo 5 32 Pero yo os digo que cualquiera que rechace a su esposa, salvo por causa de fornicación, la hace cometer adulterio y quien se casa con la divorciada comete adulterio. Versículo 32. - (Para notas completas, cf. Mateo 19 9.) Pasajes paralelos Marcos 10 12; Lucas 16 18; aparentemente el contexto de Marcos representa Mateo 19 1-8, y el contexto de Lucas representa más bien Mateo 5 18. Observe aquí (1) Mateo solo, en ambos lugares, da la excepción de la fornicación. (2) San Pablo se refiere en 1 Corintios 7 10, 11 a este dicho de nuestro Señor. (3) La laxitud en este asunto de la escuela Hillel de los fariseos es bien conocida. Su teoría, de hecho, suena bien, a saber. que debe haber perfecta unidad en el estado matrimonial; pero a partir de esta premisa, afirmaron que si en algún aspecto no se alcanzaba la unidad, podría seguir el divorcio. Para ver ejemplos, vea Lightfoot ('Hor. Hebr.'). Nuestro Señor sostiene la escuela de Shammai. Se dice que la laxitud vergonzosa en el divorcio todavía existe entre los judíos orientales. Fornicación. La referencia es al pecado después del matrimonio. Contraste Deuteronomio 22 20, 21, donde la acción del esposo no se considera un divorcio. Se usa la palabra más general (πορνε & # x1f77; α), porque pone más énfasis en el carácter físico del pecado que μοιχε & # x1f77; α habría puesto. La hace cometer adulterio; La versión revisada la convierte en una adúltera, ya que la lectura correcta, μοιχευθ & # x1fc6; ναι, implica que se pecó en lugar de pecar (Texto recibido, μοιχ & # x1fb6; σθαι). (Para el pensamiento, cf. Romanos 7 3.) Y cualquiera que se case, etc. Entre corchetes de Westcott y Hort, tal como lo omiten ciertas autoridades 'occidentales' (especialmente D y manuscritos latinos antiguos). (Sobre la importancia del grupo 'occidental' en casos de omisión, ver Westcott y Hort, 2. & sect; & sect; 240-242; cf. también Mateo 9 34, nota.) La cláusula se parece mucho a Lucas 16 18b. La que está divorciada; es decir, en estas condiciones incorrectas, como la versión revisada, ella cuando se guarda. aunque α & # x1f50; τ & # x1f75; ν no se expresa. Esta interpretación, a pesar del estigma de Weiss de ella como 'ganz willkurlich', es seguramente solo una deducción simple de la cláusula anterior. El hecho de que no se encuentre tal limitación en Lucas 16 18 no debe perjudicar nuestro juicio aquí. Mateo 5 33 Nuevamente, habéis oído que lo han dicho por antaño: No te desampararás, sino que cumplirás ante el Señor tus juramentos Versículos 33-37. - Juramentos. Solo Mateo; pero cf. Mateo 23 16-22. Verso 33. - Por ellos de antaño (ver. 21, nota). No debes renunciar a ti mismo (ο & # x1f50; κ & # x1f10; πιορκ & # x1f75; σεις). Estas dos palabras son la sustancia de Levítico 19 12, que en sí (cf. Rashi, en lee) incluye una referencia al tercer mandamiento. Para ellos, nuestro Señor se une pero realizará, etc., que es la sustancia de Deuteronomio 23 23 (cf. Números 30 2). (Sobre el enunciado de nuestro Señor que representa la forma actual de enseñanza acerca de los juramentos, véase ver. 21, nota). Esta enseñanza actual era la deducción lógica de las declaraciones de la Ley, y sin embargo, la Ley tenía un objetivo más elevado. Mateo 5 34 Pero yo os digo que no juren nada; ni por el cielo; porque es el trono de Dios Versículo 34. - No jurar en absoluto (cf. Santiago 5 12). Sin embargo, como señala San Agustín, San Pablo hizo juramentos en sus escritos (2 Corintios 1 23; 2 Corintios 11 31); y nuestro Señor mismo no se negó a responder cuando se lo juraron (Mateo 26 63, 64). Él, es decir, y San Pablo después de él, aceptó el hecho de que hay momentos en que se debe hacer un juramento solemne. ¿Cómo, entonces, podemos explicar esta prohibición absoluta aquí? En eso nuestro Señor no está aquí pensando en absoluto en juramentos formales y solemnes, sino en juramentos como el resultado de la impaciencia y la exageración. La irreflexión de la ferviente aseveración a menudo se traiciona en un juramento. Tal juramento, o incluso cualquier aseveración que pase en espíritu más allá de 'sí, sí', 'no, no', tiene su origen & # x1f10; κ το & # x1fe6; πονηρο & # x1fe6 ;; cf. Chaucer, 'Sweryng sodeynly sin concesión es eek a gret synne' ('Parson's Tale,' & sect; 'De Ira'). Sin embargo, Martensen ('Ethics, Individual', & sect; 100), toma la prohibición de los juramentos como formalmente incondicional y total, de acuerdo con el ideal más elevado de lo que el hombre será y requerirá en el futuro, y ve la limitación, que él permite se debe dar a estas palabras, en las condiciones actuales de la sociedad humana. Tenemos un deber ideal hacia Dios, pero también tenemos un deber práctico para aquellos con quienes vivimos, y el estado actual de los asuntos humanos permite y necesita juramentos. Por eso fue que incluso Cristo se sometió a ellos. Ni por el cielo, etc. Nuestro Señor define aún más lo que quiere decir con un juramento. No significa solo una expresión en la que se menciona el Nombre de Dios, sino cualquier expresión que sea atractiva para cualquier objeto, ya sea supraterrestre, terrestre, nacional o personal. Aunque el Nombre de Dios a menudo se omite en tales casos, por un sentimiento de reverencia, su omisión no impide que la afirmación sea un juramento. Cielo; Versión revisada, el cielo; porque el pensamiento claramente no es el cielo trascendental inmaterial, la morada de la dicha, sino el cielo físico (cf. Mateo 6 26, versión revisada). El cielo ... taburete. Adaptado de Isaías 66 1, donde forma parte de la gloriosa declaración de que ningún templo material puede contener a Dios, que `` el Altísimo no habita en templos hechos con manos '' como lo parafrasea San Esteban (Hechos 7 48). El gran rey está sentado en el trono en el cielo, con los pies tocando la tierra. Mateo 5 35 Ni por la tierra; porque no es el estrado de sus pies junto a Jerusalén; porque es la ciudad del gran rey. Versículo 35. - Ni por Jerusalén. El hebraístico & # x1f10; ν se intercambia aquí por el menos no clásico ε & # x1f30; ς, la razón, tal vez, es que esa dirección definida del pensamiento de uno hacia Jerusalén fue, como parece, insistida por algunos. 'El rabino Judá dice: El que dice: Por Jerusalén, no dice nada, a menos que con un propósito intencionado jure hacia Jerusalén' (Tosipht., 'Ned.,' 1, en Lightfoot, 'Her Hebr.'). Versión revisada, margen, hacia. Porque es la ciudad, etc. (Salmo 48 2). Mateo 5 36 Ni jurarás por tu cabeza, porque no puedes hacer un cabello blanco o negro. Versículo 36. - Porque no puedes, etc. Como cada uno de los otros objetos incluía una referencia a Dios, también lo hace tu cabeza. Porque incluso eso recuerda el poder de Dios, ya que cada cabello lleva el sello de su obra. Mateo 5 37 Pero que sea tu comunicación, sí, sí; No, no, porque todo lo que es más que esto viene del mal. Versículo 37. - Tu comunicación. Del mismo modo, la versión autorizada en Efesios 4 29, en uso arcaico para 'hablar'. Si, si; No, no. Cristo permite en cuanto a la repetición de la aseveración. La adopción aquí por algunas autoridades de la frase en James 5 12 '(Que tu sí sea sí; y tu no, no', τ & # x1f78; να & # x1f76; να & # x1f76; κ.τ.λ ..) es inadecuado; porque aquí la cuestión no es de veracidad, sino de fervor en aseveración. Todo lo que es más que esto; 'lo que está por encima de estos' (Rheims). Hay una superfluidad (περισσ & # x1f79; ν) en aseveraciones más fervientes, que tiene su origen & # x1f10; κ το & # x1fe6; πονηρο & # x1fd6 ;. Viene del mal. Por lo tanto, el margen de la versión revisada, 'como en ver. 39; 6 13. ' La versión revisada es del maligno (véase Mateo 6 13, nota; y cf. 1 Juan 3 12). Mateo 5 38 Habéis oído que se ha dicho: Ojo por ojo, y diente por diente. Versículos 38-48. - Los dos ejemplos restantes de la enseñanza actual de la Ley están estrechamente relacionados entre sí, y, de hecho, las correcciones de nuestro Señor sobre ellos se entremezclan en Lucas 6 27-36. Sin embargo, los temas son realmente distintos. En el primero (vers. 38-42) nuestro Señor habla de la recepción de lesiones, en el segundo (vers. 43-48) del tratamiento de quienes las sufren. Las observaciones de Godet (en su resumen de Lucas 6 27-45) sobre el uso que hizo San Lucas de estos ejemplos son especialmente instructivas. 'Estas dos últimas antítesis, que terminan en Mateo en el elevado pensamiento (ver. 48) de que el hombre es elevado por el amor a la perfección de Dios, le proporcionan a Lucas la idea principal del discurso tal como lo presenta, a saber, la caridad como el ley de la nueva vida '. Versículos 38-42. - La recepción de lesiones. La Ley inculcaba que los heridos debían obtener de aquellos que hicieron la compensación exacta incorrecta (en este caso, un mandato, no simplemente un permiso, véase Mozley, 'Ruling Ideas', etc., págs. 182, ss.). Nuestro Señor inculca renunciar a toda la insistencia en los derechos de una persona lesionada, y la sumisión total a las lesiones, incluso en la medida en que ofrece la oportunidad de nuevos errores. Versículo 38. Ojo por ojo y diente por diente. Ninguna frase corta podría describir con mayor precisión el espíritu de la legislación mosaica. Las ofensas contra individuos debían ser castigadas por el individuo lesionado que recibía, por así decirlo, la compensación exacta de quien lo había lastimado. Si bien esto se observó originalmente literalmente, fue en tiempos Mishnicos (y probablemente en la época de nuestro Señor) suavizado al pago de dinero (vide Lightfoot, 'Hor. Hebr.'). La frase viene tres veces en el Pentateuco (Éxodo 21 24; Levítico 24 20; Deuteronomio 19 21). Aviso (1) La LXX. tiene el acusativo en cada caso, aunque solo en el primero precede un verbo. Probablemente la expresión ya se había vuelto proverbial en griego incluso antes de la traducción de la LXX. (2) El hebreo de Deuteronomio 19 21 es ligeramente diferente del de los otros dos pasajes, y como la preposición allí utilizada (ב) no está necesariamente representada por & # x1f00; ντ & # x1f77 ;, ese pasaje es quizás el menos probablemente de los tres para haber estado en la mente de nuestro Señor ahora. Parece probable, sin embargo, que no estaba pensando en ninguno de los tres pasajes en particular. Las palabras le sirvieron como resumen de la Ley a este respecto. Mateo 5 39 Pero yo os digo que no resistáis al mal, sino cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuelve también a él el otro. Versículo 39. - Pero yo te digo, que no resistas al mal sino a quien te hiera, etc. La primera cláusula viene aquí solamente; el segundo también se encuentra en Lucas 6 29 (para el principio, véase 1 Corintios 6 7). Podemos notar que, aunque nuestro Señor observó perfectamente el espíritu de este mandamiento, no siguió servilmente la letra del mismo (cf. Juan 18 22, 23). Tampoco San Pablo (cf. Hechos 16 35 ss; Hechos 22 25; 23 3; 25 9,10). Debemos recordar que, mientras él viste su enseñanza con la forma de ejemplos concretos, estas son solo representaciones parabólicas de principios eternos en sí mismos, pero en la práctica deben modificarse de acuerdo con cada ocasión separada. 'Esta ofrenda de la otra mejilla puede hacerse externamente; pero solo internamente puede ser siempre correcto '' (Trench, 'Sermon on the Mount'). Debemos recordar aún más la distinción traída aquí por Lutero entre lo que el cristiano tiene que hacer como cristiano y lo que tiene que hacer como, quizás un funcionario, miembro del estado. El Señor deja al estado su propia jurisdicción (Mateo 22 21 vide Meyer). Que no te resistas; Versión revisada, no resista, evitando así toda posibilidad de que el lector inglés tome las palabras como una declaración de hecho. Mal. Entonces el margen de la versión revisada; pero Versión Revisada, el que es malo (ver ver. 37; Mateo 6 13, nota). Lo masculino aquí, en el sentido del hombre malvado que hace lo malo, es claramente preferible; Wickliffe, 'un hombre yuel'. (Para una defensa muy cuidadosa de la opinión de Crisóstomo de que incluso aquí τ & # x1ff7; πονηρ & # x1ff7; se refiere al diablo y no al hombre. Ver Chase, 'La oración del Señor en la Iglesia primitiva'). Herirá; Versión revisada, golpe, La lectura correcta da el presente más vívido. & # x1fec; απ & # x1f77; ζω viene en el Nuevo Testamento aquí y solo en Mateo 26 67. Se usa correctamente de un golpe con una varilla. (Para 'golpear en las mejillas', cf. la curiosa interpretación de Oseas 11 4 en la LXX; cf. también Isaías 50 6.) Tú a tu derecha. Solo Matthew. Aunque es más natural que la mejilla izquierda se golpee primero (Meyer), se nombra la derecha, ya que es común, y se considera que es más digna (cf. ver. 29). Mejilla. Σιαγ & # x1f7d; ν, aunque propiamente mandíbula, es aquí equivalente a 'mejilla', como ciertamente en Canción de Salomón 1 10; Canción de Salomón 5 13. Turno. La acción vista; La 'oferta' de Luke se refiere a la condición mental necesaria para la acción. Mateo 5 40 Y si alguno te demandare a la ley y te quitara el abrigo, que tenga tu Cloke también. Versículo 40. - El pasaje paralelo, Lucas 6 29b, da la toma de las prendas en el orden inverso. Y si algún hombre te demandara; Versión revisada, y si algún hombre iría a la ley contigo. Observe que 'will', 'would' (τ & # x1ff7; θ & # x1f73; λοντι), implica que el juicio aún no ha comenzado. Haz esto incluso antes. Y quítate el abrigo, que también tenga tu capa. Abrigo (χιτ & # x1f7d; ν), equivalente a túnica, 'ropa interior tipo camisa' (Meyer). Cloke (& # x1f31; μ & # x1f71; τιον), equivalente a una capa excesiva, una 'prenda sobre el manto, una toga, que también sirvió para cubrirse por la noche y, por lo tanto, podría no conservarse como prenda durante la noche ( Éxodo 22 26) '(Meyer). Esto se pone en segundo lugar, ya que es el más valioso. En Luke, donde no se menciona la corte de justicia, el pensamiento parece ser simplemente la eliminación violenta de las prendas, llevándolas tal como fueron. Déjalo tener (& # x1f04; φες α & # x1f50; τ & # x1ff7;). Más positivo que el 'no retener' de Lucas (μ & # x1f74; κωλ & # x1f7b; σ & # x1fc3; ς). Mateo 5 41 Y cualquiera que te obligue a ir una milla, ve con él dos. Versículo 41. - Mateo solamente. Te obligaré a irte; Versión revisada margen, 'Gr. impresionar '(& # x1f00; γγαρε & # x1f7b; σει). Del persa. Hatch ('Ensayos', p. 37) muestra que si bien el uso clásico se refiere estrictamente al sistema persa o 'mensajeros montados (descritos en Herodes, 8 98; Xen.,' Cyr., '8 6. 17), el El uso posclásico se refiere al desarrollo posterior de un sistema, no de servicio postal, sino del transporte forzado de equipaje militar. Por lo tanto, indica, no solo asistencia forzada, sino transporte forzado. Por lo tanto, se usa en Mateo 27 32 y Marcos 15 21 de Simón el Cireneiano, 'quien fue presionado por los soldados romanos que escoltaban a nuestro Señor no solo para acompañarlos sino también para llevar una carga'. Por lo tanto, aquí también el pensamiento es indudablemente el de verse obligado a llevar equipaje. También puede haber una referencia, como sugiere Hatch, a la conducta opresiva de los soldados romanos (cf. Lucas 3, 14). (Para el espíritu del dicho de nuestro Señor, véanse también 'Aboth', 3 18 (Taylor), donde la traducción probable es ', dijo el rabino Ishmael, Sea flexible con la disposición y ceda para impresionar'). Una milla; Versión revisada, una milla; pero ver Mateo 8 19, nota. Una milla romana de mil pasos. Mateo 5 42 Da al que te pida, y al que te pida prestado, no te apartes. Versículo 42. - (Cf. Lucas 6 30, 34a, 35.) La conexión es la siguiente: Nuestro Señor habló primero (ver. 39) de toda sumisión a las heridas; luego (ver. 40) de aceptación de pérdida de propiedad; luego (ver. 41) de aceptación de una carga impuesta; aquí de aceptación de una demanda de asistencia pecuniaria. Esto, a su vez, forma una transición fácil al tema de ver. 43, sqq. Dale al que te pida, etc. Este versículo ha sido frecuentemente aducido por incrédulos para probar la incompatibilidad de las declaraciones de nuestro Señor con las condiciones de la sociedad moderna. Incorrectamente Debido a que nuestro Señor está inculcando el espíritu apropiado de la vida cristiana, no está dando reglas para que se cumplan literalmente, independientemente de las circunstancias. Hammond (vide Ford) señala que tenemos 'una contrademanda' en 2 Tesalonicenses 3 7, 10. (Para la posibilidad de explicar las diferencias verbales entre este verso y Lucas 6 30 al suponer un original arameo, ver al profesor Marshall, en The Expositor, abril de 1891, p. 287.) Mateo 5 43 Habéis oído que se ha dicho: Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo. Versículos 43-48. - El trato de quienes nos hieren. (Cf. supra, ver. 38.) Nuestro Señor ahora pasa de la recepción de lesiones al tratamiento de quienes nos hieren. No debemos dañarlos a cambio, ni simplemente mantenernos alejados de ellos, sino mostrarles amabilidad positiva. La Ley, en el desarrollo natural de su vigencia en ese momento, enseñaba de manera muy diferente. Versículo 43 .. - Solo Mateo. Ustedes han escuchado (ver. 21, nota). Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo. La primera cláusula se encuentra en Levítico 19 18, la segunda es la deducción natural y, desde un punto de vista, legítima. 'Todo el precepto, tal como está, representa indudablemente y es un resumen del sentido de la Ley' (Mozley, vide infra). El significado de las palabras 'vecino' y 'enemigo' ha sido muy discutido. En Levítico, de hecho, el significado de 'vecino' es claro; responde a 'los hijos de tu pueblo' en la cláusula anterior, es decir, se refiere a los miembros de la nación; Todos los israelitas se denominan 'vecinos'. El sentido primario, por lo tanto, de todo este precepto es el amor a un israelita, el odio a un no israelita (cf. Deuteronomio 25 17-19). Como tal, el precepto fue valioso para consolidar la unidad de la nación y evitar una mayor exposición a los males, morales y religiosos, que se encuentran fuera de ella. Pero según lo citado por nuestro Señor, evidentemente tiene una referencia más privada. Él trata el precepto como referido a amigos personales (aquellos que actúan de manera vecina) y enemigos, e incluso esto es, en algunos aspectos, un resumen legítimo de la enseñanza de la Ley, en la medida en que forma otro lado de la Ley de represalias. En los días en que la justicia pública era débil, tenía que dejarse mucho a la acción del individuo, y el que fue ofendido debía satisfacer la justicia tomando represalias contra su enemigo. Que, sin embargo, no fue la única enseñanza de la Ley, es evidente en Éxodo 23 4 (cf. Job 31 29). Pero en lo que respecta a ambos aspectos del precepto, había llegado el momento de un cambio. Los judíos con demasiada alegría mostraron obediencia a la segunda parte del precepto, haciéndose proverbiales (cf. Tácito, 'Hist.,' 5 5. 2; Juvenal, 'Sábado,' 14 103) por su más que incivilidad con los gentiles., y parecen haberlo llevado también celosamente a sus enemigos personales (cf. Salmo 109.). Sobre todo el tema, vea especialmente a Mozley ('Ruling Ideas', págs. 188-200), quien, sin embargo, apenas da suficiente peso a pasajes como Éxodo 23 4. Mateo 5 44 Pero yo les digo: amen a sus enemigos, bendigan los que te maldicen, haz bien a los que te odian, y reza por ellos que te usan a pesar de todo y te persiguen; Versículo 44. - Pasaje paralelo Lucas 6 27, 28. Pero yo te digo, ama a tus enemigos. De todo tipo, ya sean personales u opositores de ustedes como cristianos. Bendice a los que te maldicen, haz el bien a los que te odian. Correctamente omitido por la versión revisada como interpolado de Lucas, (Para el pensamiento, cf. 1 Corintios 4 12; Romanos 12 14.) Y ore. En pleno contraste con los continuos malos deseos del enemigo. 'Los que pueden orar por sus enemigos pueden lograr el resto' (Weiss, 'Life,' 2 154). Por lo tanto, orar es acercarse mucho al espíritu de Cristo (cf. Lucas 23 34; Hechos 7 60). Como ejemplo moderno 'Algunas personas nunca habían tenido un lugar particular en mis oraciones, sino por las heridas que me han causado' (Burkitt, 'Diario', en Ford, ver. 5). Para aquellos que te usan a pesar de todo y te persiguen. Las palabras, 'que te usan a pesar de ti y', deben ser omitidas, con la Versión Revisada, como en efecto interpoladas de Lucas. Mateo 5 45 Para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, porque él hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos. Versículo 45. - Pasaje paralelo Lucas 6 35, que es más completo, pero apenas tan original en su forma. Que ustedes sean los hijos (& # x1f45; πως γ & # x1f73; νησθε υ & # x1f31; ο & # x1f77;); hijos (versión revisada); cf. ver. 9, nota. El significado de la cláusula no es seguro. Puede ser (1) El amor a los enemigos es el medio por el cual puedes poseer todos los privilegios involucrados en la naturaleza de los hijos. Estos privilegios son más que la mera participación en la gloria mesiánica (Meyer), y son más bien todas las bendiciones presentes y futuras que pertenecen a la filiación. (2) Amor, para que en cada ocasión se conviertan de hecho (casi nuestros 'muéstrate') en hijos de tu Padre, hijos correspondientes en conducta ética a tu posición ya recibida. Su padre. No 'el Padre' (cf. ver. 16, nota). Lo que está en el cielo para & # x1f45; τι Los privilegios en general, o la semejanza en cada ocasión, solo se pueden obtener mediante un comportamiento similar al suyo, a saber, el trato amable de quienes lo hieren; porque esto es lo que él mismo muestra. Hace salir su sol (& # x1f00; νατ & # x1f73; λλει). Si podemos poner énfasis en el griego, nuestro Señor expresa la noción popular de la salida del sol. Sin embargo, debe recordarse que la palabra que probablemente él mismo usó fue זרח en hiph. (, Peshito), que no contiene pensamiento de movimiento, sino de apariencia. Lluvia soleada. Las dos grandes fuentes de mantenimiento. Sobre lo malo y lo bueno ... sobre lo justo y lo injusto. El primer par connota, como parece, el extremo del mal (Mateo 6 13, nota) y el bien, en cada caso manifestándose según sus oportunidades; el segundo, la vida y el carácter según lo probado por el estándar, especialmente el estándar humano, de solo tratar. Observe cómo, por quiasma, se pone el énfasis en los impíos por igual al principio y al final. Nuestro Señor aquí resalta el amor activo de Dios como se ve en la naturaleza, alimentando y manteniendo a los hombres, independientemente de las cualidades de los individuos y de su trato hacia él y sus leyes. El pensamiento se encuentra en otra parte, p. en Séneca (vide Meyer), 'Si deos imitaris, da et ingratis benelicia; ham et sceleratis sol oritur, et piratis patent maria '(cf. Obispo Lightfoot, sobre' Filipenses '' (San Pablo y Séneca ', p. 281), para una colección de paralelos al sermón del monte). Mateo 5 46 Porque si aman a los que los aman, ¿qué recompensa tienen? ¿Ni siquiera los publicanos son iguales? Versículo 46. - Vers. 46, 47; pasaje paralelo Lucas 6 32, 33. Por si, etc. El principio de la Ley, la reciprocidad - ama a tu prójimo y a él solo - en realidad no es mejor que el principio adoptado por aquellos que son renegados de la verdadera religión (ο & # x1f31; τελ & # x1ff6; ναι), o por aquellos que no tienen conocimiento de ello (ο & # x1f31; & # x1f10; θνικο & # x1f77;). Tal principio no trae consigo ningún otro efecto correspondiente (μισθ & # x1f79; ς, ver. 12, nota) que incluso estos reciben. Apuntas a más, los privilegios que pertenecen a los hijos de Dios; Por lo tanto, haz más. ¿Qué recompensa tienes? es decir, ya entró en el libro de cuentas de Dios (Winer, & sect; 40 2, a). Los publicanos; Versión revisada margen, 'Es decir, recaudadores o inquilinos de impuestos romanos y así en otros lugares'. A esta breve descripción se necesita agregar poco. El sistema impositivo romano consistía en poner el país, o ciertas producciones del país, en una subasta, y 'venderlos' a cualquiera que se comprometiera a pagar la mayor cantidad de ingresos de ellos (véase también la cuenta de Josephus del Método egipcio, BC 250, 'Ant.', 12 04. 4; y el artículo de Sayce en el Jewish Quarterly, julio de 1890, sobre un recaudador de impuestos judío en Tebas, BC 140). Este contrato fue a su vez dividido y subdividido, quienes en realidad obtuvieron el dinero de las personas generalmente nativas. Por lo tanto, siendo el interés de cada contratista y subcontratista exprimir lo más posible de los que están debajo de él, todo el sistema fue desmoralizante para todos los involucrados en él. En el caso de Judea, fue especialmente así, ya que había un fuerte sentimiento entre los judíos religiosos contra la legalidad de pagar impuestos a un gobernante gentil (cf. Mateo 22 17, nota). No es de extrañar, por lo tanto, que encontremos a los recolectores nativos (incluso de los distritos donde el dinero recaudado fue al tesoro de Antipas, Mateo 9 9, nota) clasificados con 'rameras' (Mateo 21 31), 'pecadores' (Mateo 9 11 ), los paganos (ver. 4 7; Mateo 18 17). Sin embargo, de estos, uno fue elegido para estar entre los doce y escribir ese Evangelio que describe especialmente la relación de Jesús de Nazaret con las expectativas religiosas de la nación. Mateo 5 47 Y si saludan a sus hermanos solamente, ¿qué más hacéis? que otros? ¿Ni siquiera los publicanos así? Versículo 47. - Y si saludan. Parece casi un bathos después del 'amor'. Pero expresa el amor que se muestra públicamente con un amable saludo. Tus hermanos con quien tiene el sentimiento de origen común, en este caso no nacional, sino espiritual (cf. ver. 22, nota). ¿Qué haces más que los demás? (τ & # x1f77; περισσ & # x1f78; ν ποιε & # x1fd6; τε); Tyndale ', ¿Qué singuler thynge haces?' ¿Ni siquiera los publicanos? Versión revisada, los gentiles? con los manuscritos 'La forma utilizada (& # x1f10; θνικ & # x1f79; ς) describe el carácter en lugar de la mera posición' (Obispo Westcott, en 3 Juan 1 7); 'hethen men' (Wickliffe). Entonces; Versión revisada, la misma, con los manuscritos. Τ & # x1f78; α & # x1f50; τ & # x1f79 ;, a pesar de su ocurrencia en ver. 46 y el pasaje paralelo, Lucas 6 33, fue alterado al plebeyo ο & # x1f55; τως ποιε & # x1fd6; ν. Mateo 5 48 Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto. Versículo 48. - En Lucas 6 36, 'Sed misericordiosos, así como vuestro Padre es misericordioso', ciertamente recordamos el mismo dicho y, casi con la misma certeza, al allanar las dificultades, una forma menos original de eso. Sed, pues, perfectos; Versión revisada, por lo tanto, será perfecto (& # x1f14; σεσθε οϋν & # x1f51; με & # x1fd6; ς τ & # x1f73; λειοι). El formulario se basa en Deuteronomio 18 13, τ & # x1f73; λειος & # x1f14; σ & # x1fc3 ;. Si bien la introducción de & # x1f51; με & # x1fd6; ς enfatiza el contraste entre los discípulos de Cristo y los que siguieron la deducción habitual de la Ley, la posición de & # x1f14; σεσθε (revertir la de Deuteronomio) muestra que aún hay un mayor énfasis. colocados en su 'perfección' como algo a alcanzar. Además, mientras que en el pasaje paralelo de Lucas, el énfasis está en el cambio que debe tener lugar (γ & # x1f76; νεσθε), a menos que, como sea posible, tenga el significado simple 'muéstrate' (cf. ver. 45, nota ) - en Mateo se establece definitivamente la posibilidad o incluso la certeza de lograrlo. Harás de esto tu objetivo, y lo lograrás. Por lo tanto. Una deducción del principio establecido en los vers. 44-47. De la consideración del ejemplo de tu Padre, y de la insuficiencia de ser como publicanos y paganos. Perfecto (τ & # x1f73; λειοι). En los Evangelios aquí y Mateo 19 21 solamente. La palabra denota a aquellos que han alcanzado el pleno desarrollo de los poderes innatos, en contraste con aquellos que todavía están en el estado subdesarrollado: adultos en contraste con los niños. Así, el pensamiento aquí es: estaréis satisfechos y no alcanzaréis un estado inferior al de la madurez. Pero, ¿qué es lo que serán maduros? Seguramente no toda la Ley como se ilustra en todos los ejemplos desde ver. 21; para vers. 31, 32 están excluidos por la comparación con Dios que sigue inmediatamente. Debe ser el sujeto con el cual la oración está estrechamente relacionada, vers. 44-47 (cf. Meyer); ama a los demás aunque te hayan hecho mal. A este respecto, a saber. El amor a los demás, admitirás, dice nuestro Señor, no tiene un ideal más bajo que el de la madurez, incluso la madurez que se encuentra en aquel que envía sol y lluvia a todos por igual. Algunos (Agustín, Trench) han visto en esto una madurez meramente relativa, capaz de desarrollarse más; pero el sujeto exige madurez absoluta y final. Esto no implica que el hombre tenga jamás la plenitud de amor que el Padre tiene, sino que alcanzará plena y completamente esa medida de amor a la que él, como ser creado, estaba destinado a alcanzar. Sin embargo, puede estar de acuerdo con la verdadera exégesis ver, con Weiss, porque tal parece ser su significado, también una indicación de una mayor enseñanza: la naturaleza de la revelación dada a conocer por Cristo. Porque mientras que 'el mandamiento fundamental' del Antiguo Testamento, 'seréis santos; porque yo soy santo '(Levítico 11 44, 45), fue el pensamiento más negativo de la exaltación de Dios por encima de la impureza de los seres creados, nuestro Señor ahora presenta' la concepción positiva de la perfección Divina, cuya naturaleza es abrazar a sí mismo -sacrificando el amor. Y en lugar de Dios, por siempre separado de su pueblo contaminado por su santidad, a quien solo pueden hacerse dignos de acercarse a través de la abstinencia más ansiosa de toda impureza, y por medio de los estatutos de purificación contenidos en la Ley, sobre el terreno de esta nueva revelación, el Padre en el cielo, que se inclina ante sus hijos enamorados, y opera de modo que deben y pueden ser como él '(Weiss,' Life ', 2 156). Sin embargo, el significado simple y directo del versículo es el siguiente: no tomarás un estándar más bajo en el amor a los enemigos que el que Dios muestra a aquellos que lo maltraten, y de hecho, alcanzarás este estándar. Sobre esto (porque la limitación del significado a un punto no hace una diferencia real) surge la pregunta que ha sido de tanta importancia en todas las edades de la Iglesia: ¿Cuál es la medida de logro que es realmente posible para los discípulos de Cristo en la tierra? ? ¿No deberían esperar vivir vidas perfectas? Pero el texto no da garantía para tal afirmación. Sin duda, dice que el logro de la madurez, la perfección según los límites de la criatura, es eventualmente posible. Eso está implícito en & # x1f14; σεσθε (vide supra). Pero cuando se puede lograr este logro no se indica. Muchos, de hecho, afirmarán que, a medida que nuestro Señor está dando instrucciones a sus discípulos sobre las cosas en esta vida, también se afirma que el logro es posible en esta vida. Pero esto de ninguna manera sigue. Cristo da la orden, y por su forma implica que se llevará a cabo al máximo. Pero esto es bastante consistente con la concepción de un desarrollo de amor gradualmente creciente que, de hecho, alcanzará la madurez, un estado en el que siempre ha estado el amor de Dios; pero no inmediatamente y no antes de la finalización final de toda la obra de Cristo en nosotros. Las palabras forman, de hecho, tanto una promesa como una orden, pero la ausencia de una declaración de tiempo nos prohíbe reclamar el verso como una orden para afirmar que el τελει & # x1f79; της al que se hace referencia se puede lograr en esta vida. Trench ('Syr.', & Sect; 22.) explica el pasaje diciendo que el adjetivo se usa la primera vez en un pariente y la segunda en un sentido absoluto. Pero esto no parece tan probable como la interpretación dada anteriormente, según la cual el adjetivo se usa en ambos casos absolutamente. Sus siguientes palabras, sin embargo, merecen una atención cuidadosa. 'El cristiano será' perfecto ', pero no en el sentido en que algunas de las sectas predican la doctrina de la perfección, quienes, tan pronto como se examinan sus palabras, no significan nada que no podrían haber expresado por una palabra menos susceptible de malentendidos; o significar algo que ningún hombre en esta vida alcanzará, y que el que afirma haber alcanzado se está engañando a sí mismo, a otros, o a ambos '. Así como tu Padre que está en el cielo es perfecto; Versión revisada, ya que su Padre celestial es perfecto; así que los manuscritos El epíteto, & # x1f41; ο & # x1f50; ρ & # x1f71; νιος, le falta a Lucas, pero Mateo desea enfatizar que el carácter y los métodos de su Padre son diferentes de los de un padre terrenal. Observa de nuevo no 'el Padre' sino tu Padre; Nervándolos para cumplir la convocatoria a semejanza con él (cf. ver. 16). The Pulpit Commentary, Base de datos electrónica. 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